..續本文上一頁。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以並不是我。“我”不在外面，也不在裏面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體裏面、外面，甚至于中間，都找不到，所以“我”並不是這個身體，這個身體並不是我。
(二)、心是不是我？有人認爲，既然這個身體不是我，那麼這個能想，能知的心就是“我”吧！你們是否曾經這樣想過？有些人認爲，我們的心修行，這個身體是假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是“我”。這是否正確呢？讓我們來看：心念可分爲前念、後念和現前的念。前念的心已經滅了；比如說，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經滅掉了，所以“我”並非前念。上面講的“我”是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；後念的心還沒生起，既然還沒生起，那肯定它不能主宰現在的念，所以我們的前念和後念都不是我。那麼應該是現在的念吧？
佛陀經常形容我們現在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個比喻來說：當眼睛看到紅色的東西時，心就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你！因爲你心裏所想的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現在的心一刹那、一刹那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”並不是現在的心。
(叁)、身、心之外有個“我”嗎？身體和心念都不是“我”，那麼到底誰才是“我”？我們在身體(物質活動)和心(精神活動)中找不到“我”，或許有些人就以爲在身、心之外有一個“我”。這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的“我”，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的“我”，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因爲有身、心在活動，所以知道這個“我”有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的“我”，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經解脫了。但是你現在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質以外，有另外一個“我”，它在控製著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。
在佛法中有兩種人執著有“我”：一者、執著五蘊的身心裏面有一個“我”；二者、執著五蘊的身心就是“我”。剛才講過這兩種都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也沒有，所以“我”不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的“我”，也沒有在身內、身外的“我”。
佛陀說衆生的身心是衆多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中並沒有一個實體叫做“我”，但是我們卻把此身心稱爲“我”。這並不是說有一個“我”在身心裏面，也不是說這個身心有一個“我”，是我們把它叫做“我”，那既是“假名我”。我們衆生給每樣東西名稱後，就認爲它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，“假名我”亦複如是，在這名稱裏面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以爲真，稱爲“我執”。我們現在應該明白，所謂“我”原來是一種執著。“執著”之意是什麼呢？我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙瘾，對香煙執著了；如果我們一直教導一個人“我”“我”……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認爲這個“我”是實有，它就執著這個“我”，稱爲“我執”。由于這個“我執”，我們就生起種種的煩惱。“我”原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們“諸法無我”。佛陀告訴我們沒有一個真實的“我”，但是可以將五蘊稱爲“假名我”。佛陀也用這個“我”，甚至于佛經的第一句話說“如是我聞”，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之爲“假名我”。
爲了更深一層的認識“諸法無我”，我們就得認識什麼是“自性”。世間任何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱爲“法”。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，既是“法”；我們要認識這些“法”，就得給它一個名稱，過後，我們執著這些“法”，認爲它是真的，實有的。比如雨水：天上烏雲密布，下起雨來，你就認爲這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有。“雨水”也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱爲雲；雲在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因爲這樣的作用，讓你感受到“雨水”的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以爲有“雨水”滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱爲雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最後變成你喝的水。我們執著世間的一切“法”有完整的自體，它保持著一個形狀，你就認爲它是真實的存在著，我執亦複如是。
“我執”有兩種：一者、人我執；二者、法我執。“人我執”既是執著世間有一個衆生爲我，事實上五蘊身心以外並沒有東西，但我們認爲有一個人－－我；也既是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱爲“人我執”；此外，我們對“法”也有執著，認爲它有自性，比如說，我們執著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的“法執”。而我們執著五蘊的身心(法)是實有法，故稱之爲“法我執”；“我執”造成我們認爲世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個比喻：請問你家裏的豬叫做什麼名字？假設你家根本沒有養豬，那肯定它沒有名字，是嗎？所以你的心裏根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做“我”，在這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們“無我”，這是真實的道理。你們如果不信，盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結果你們是找不到的。找不到而你還認爲有，那時我們的愚癡、執著，所以佛陀告訴我們“諸法無我”，此是叁法印中的第二個法印。
“諸行無常”和“諸法無我”中的“行”和“法”之間的差別是：“諸行”是指造作的法；“諸法”是包括有造作和沒有造作的法。在此世間，法可分爲“有爲法”和“無爲法”兩種。有爲法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以說有爲造作的諸行無常。有爲法無常，無爲法(涅槃)不是常，也不是無常；在這涅槃的法中，並沒有我。諸法無我中的“法”包括有爲法和無爲法，諸行無常只包括有爲法。因爲涅槃是沒有造作－－無爲法，它也是無我。諸法無常是不對的，諸行無常才對，因爲有些是無常的，有些法(涅槃)不是常，也不是無常的，所以諸行無常不包括涅槃，如果說涅槃是無常，那就錯了。所以我們不能說諸法無常，我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我，既是肯定在一切有爲法或無爲法中都沒有我。但是不說諸行無我，諸行肯定無我，諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我，但是諸行無常，諸法未必無常。
叁、涅槃寂靜：
涅槃是梵文(Ｎｉｒｖａｎａ)的音譯，翻譯成爲中文稱爲圓寂。“圓”既是圓滿；“寂”既是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語。“圓寂”的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無爲的境界，既是不生不滅。“滅生死”是衆生不用在叁界六道中生死輪回，了生脫死了，稱爲滅生死；“滅煩惱”是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱爲滅煩惱，涅槃又稱爲解脫，就是解脫生死與煩惱。那麼“解脫”是怎麼一回事那？打一個比喻：你們被關在監牢裏面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們衆生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，並沒得到一物，反而是把心中的貪嗔癡及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想“得到”解脫，那就是錯了，因爲解脫是“什麼都得不到”，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因爲解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相(涅槃)。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅(諸行無常)，對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：“證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。”
涅槃到底是怎麼一回事？我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以爲我現在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃並不是進入一種境界。爲什麼這麼將呢？我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無常的，期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那麼它必然是無常的。所以涅槃並不是一種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛經》上說了：“菩薩應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，實無衆生得滅度者。”其義是：實際上並沒有衆生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因爲諸法的真相是不生不滅，裏面找不到一個“我”。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到“我”證悟到涅槃，因爲當有“我”的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有…
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