..續本文上一頁何以受度！自宜圓融通變，幸弗是一非余。若爲叁藏果頭佛機，而爲說叁十四心斷結之法，俾彼速得作佛也。又複應知，設有衆生，願見佛身，而生渴仰。大士即現佛身，隨機施教，亦不一定說成佛之法也。
【「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而爲說法。】
此第二應獨覺身而說法也。衆生宿種，萬別千差。或種信行善根，歡喜聞法受益。或種法行善根，樂獨修持。此言應以辟支身而化度者，法行人之機也。此輩常居深山窮谷，獨宿孤峰，有機感之。大士即現同類身，隨機施教，而爲說法也。
【「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而爲說法。】
此第叁應聲聞身而說法也。聲聞，是信行人之機。聞佛聲教，始能斷惑證真。大士即現同類身，而說四谛之法，教以知苦斷集，修道證滅，得出叁界，而入有余涅槃而度脫之。
【「應以梵王身得度者，即現梵王身而爲說法。】
此第四應梵王身而爲說法也。梵王，居欲界以上初禅天中。或有願作梵王，此輩之機，心樂離欲。大士現身，而說出欲之法也。
【「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而爲說法。】
此第五應帝釋身而爲說法也。帝釋，俗稱玉皇上帝，佛經名爲釋提桓因。有時爲阿修羅大鬧天宮，心生厭離，樂出其倫。大士現身，說福德智慧之法，生其欣樂，堅其志願，淨其心念。教發菩提心，贊見佛，令除世欲；贊聞法，令厭世境；贊觀智，令絕世染：除煩惱诤，滅恐怖心之法也。
【「應以自在天身得度者，即現自在天身而爲說法。】
此第六應自在天身而爲說法也。此天居欲界之頂，有二天王。一者天王，自以未到定力，舉動自在，所受用之五欲。自能感動他力變化，爲彼受樂，又名他化自在天。二者魔王，世間有大修行人，得禅得定，彼則恐其出于欲境，即來擾亂行人。或有一類之機，慕其自在，妄計涅槃。大士現身，隨機施教，而爲說法也。
【「應以大自在天身得度者，即現大自在天身而爲說法。】
此第七應大自在天身而爲說法也。此天居色界之頂，余經稱爲摩醯首羅者是也。或有人希慕彼天，得大自在，有叁目八臂，高覆大千，樂欲求生彼天者。大士即現大自在身，隨機說法也。
【「應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而爲說法。】
此第八應天大將軍身而爲說法也。如韋馱菩薩，即是忉利天王之外臣，爲天大將軍身也。或複有人，希慕彼身，勤修五戒十善，俾得天身，威武勇耀。大士即現天大將軍之相，隨機施教，而爲說法，以遂其志。使之推邪輔正護法安僧，無不可也。
【「應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而爲說法。】
此第九應毗沙門身而爲說法也。梵語毗沙門，華言多聞，此北方天王也。此王雖居北天，常護閻浮佛法。昔者南山宗主道宣律師，住終南山，修般舟叁昧，九十日晝夜行道，不坐不臥。一日昏倦，身仆階下，即有神現身于其傍，將師扶護，未曾傾倒。師問：「是誰？」答曰：「北方毗沙門王子張瓊也。」師問：「何以至此？」答曰：「以師行道精進，時來護持耳。」只此一事，具見北天護法之意，概可知矣。或有人欣樂此天，大士現身而爲說法也。
【「應以小王身得度者，即現小王身而爲說法。】
此第十應以小王身而爲說法也。小王，即指南閻浮提，大小各國之主，如前朝唐太宗、元太祖，遜清之雍正等，皆是也。或有人慕王身，鎮國澤民。大士應現王身，爲說治國善政。或說出世正法，化彼了生脫死，斷惑證真，俾其超凡入聖，離苦得樂也。
【「應以長者身得度者，即現長者身而爲說法。】
此第十一應長者身而爲說法也。長者，上致君，下澤民，年高德長。朝廷以爵爲長，鄉黨以年爲長，總之以德高爲最，所以謂朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，富世長民莫如德。有人希慕長者者，大士即爲現之，應機而施教也。
【「應以居士身得度者，即現居士身而爲說法。】
此第十二應居士身而爲說法也。富而不貴，清淨自居，乃稱居士，韬光藏德，寡欲精修之謂也。人有希求此種人者，大士隨願現身，隨機施教。令其修持，止惡行善，戒殺放生，漸至精修淨業，求生淨土之法也。
【「應以宰官身得度者，即現宰官身而爲說法。】
此第十叁現宰官身而說法也。上自冢宰，下至州縣，爲主宰者，皆名宰官。有人心希求者，大士以法眼鑒之，有機可化，即便現身，而爲說法，隨機化導以滿其願也。
【「應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而爲說法。】
此第十四應婆羅門身而說法也。梵語婆羅門，華言淨行，如我支那國中之黃冠野客，不染世緣，清淨修道之類。西竺有四大姓：一曰刹帝利，王種也；二曰婆羅門，道人也；叁毗舍，商賈也；四首陀，農夫也。故如婆羅門，是大性之種族也。有人慕此種族，大士即現此類之身，而化度之。
【「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而爲說法。】
此第十五現四衆身而說法也。梵語比丘，華言乞士，外乞食以養色身，內乞法以資慧命。又雲破惡，謂精持淨戒，破身口七支之惡。又雲怖魔，有人出家，受比丘具足戒法，登壇已後，有地行藥叉高聲唱言：善哉善哉！空行善神，聞之又唱善哉。展轉傳至四王，忉利，乃至他化自在天中，魔王聞之，心生驚怖，故稱怖魔。尼，女也。優婆，此雲近事。塞，男也。夷，女也。此二衆求受五戒，親近叁寶，承事供養，植勝福田，雲近事也。有人發心，或欣樂出家，求受大戒，或居家修持，求受五戒，大士即隨類現身，各成其志也。引證：有一種洱海叢談善書，載大士有七化。一唐永徽間，化白須老人，戴紅蓮華冠，披袈裟持缽，入農家乞食等，看本品示現圖證。
【「應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而爲說法。】
此第十六應婦女身而爲說法也。佛不舉泛常婦女，須舉長者宰官等婦女者，素稱富貴學道難，凡大戶人家，家規必嚴，出門非易，又不能隨何外遊，參訪知識，只好在家中供奉菩薩，恭敬禮拜。既有心感，大士必應，是故現同類身，爲其說法也。普陀山志：遜清康熙二十八年南巡，將至禾城，忽見老妪，簪紅華一朵，獨操小舟，直過禦舟前，帝問：「何船？」曰：「漁船。」「有魚否？」曰：「有。」倏不見。悟爲大士化身，遂賜帑重興普陀前後兩寺。
【「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而爲說法。】
此第十七應以童男女身而說法也。童男，如華嚴之善財。童女，如法華之龍女。引證：椒江海門，宋時，有豔女挈籃賣魚。人競欲妻之，女曰：余授經，一夕能誦普門品者事之。黎明能者二十，女曰：一身豈能配多夫？請易金剛經，如前期。能者複居半，女又易法華經，期以叁日。唯馬氏子能之，迎入室，女即死，糜爛立盡，遂送之白雲山葬之。他日有一僧，謂訪胞妹而來。馬子引上山，至墓前。其僧振錫一下，墓棺同開。視之，唯黃金鎖子骨存焉。僧曰：「此觀世音菩薩，憫汝等以化現耳。」言訖，以杖荷骨，騰空而去。馬郎于是住洞修道，後不知所終。至今馬郎洞猶存，常有人傳說故事。
【「應以天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而爲說法。】
此第十八應八部身而爲說法也。梵語提婆，華言天。那伽，雲龍。天指四王以下諸天衆。龍指四海龍王。夜叉義見前。乾闼婆雲香陰，以香爲食，天帝之樂神也。阿修羅雲非天，男醜女豔，有天福，無天德，故以非字簡之。迦樓羅雲金翅，緊那羅雲疑神，天帝之技神也。摩睺羅伽雲大腹行，謂蟒蛇神也。以上是八部別衆。人非人總指上之八種，或人，如諸天修羅，余皆非人所收。此八部衆，皆證法門外護，佛說法時，無時不有。此衆亦即佛之外護，常隨衆也。既有遇佛聞法之善根，何以墮于異類？以是乘急戒緩之故耳。或是此衆有厭離心，樂脫其倫，發機感動。大士應同類身而化度之。
【「應以執金剛神得度者，即現執金剛神而爲說法。】
此第十九應執金剛神而爲說法也。如楞嚴之金剛藏王諸眷屬類，或護咒、護定、護戒，總之護法神也。此衆有機感，大士即現身應之。以上叁十二應、十九說法已竟。
【「無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫衆生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩诃薩，于怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之爲施無畏者。」】
此結顯神用功能，並勸供養，特出別號，爲施無畏也。文意謂：此菩薩成就如是功德。如是二字，即逆指上來八難叁毒，二求持名，共十四種，名施無畏之功德也。及其叁十二應、十九說法，即是以種種形，遊諸國土，度脫衆生耳。大士有如是等普利于人，以是之故，汝等應當一心供養也。因此菩薩能于怖畏急難之中，能施無畏，是故世間的人，尊崇菩薩德號，名爲施無畏也。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸衆寶珠璎珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施，珍寶璎珞。」】
此當機遵命奉供也。向佛慈囑雲，汝等應當一心供養，故當機遵佛慈旨雲，我今應當供養。當即向頸上解下莊嚴之珍珠璎珞，極其貴重，所以雲價值百千兩金，而供養之。正兩手奉獻之時，口又說言：「唯願仁者，受我法施。」經雲：「諸供養中，法供養最。」或謂：此明明是物供，何雲法供？答曰：到今法華高會，開權顯實，廢權立實，一色一香，無非中道，即事即理，即物即法，即法即心，心外無法，法外無心，是故物供，即是法供也。
【時觀世音菩薩不肯受之。】
此大士默然不受也。大士所以不肯受者，如金剛經雲：「菩薩不受福德。」何以故？菩薩所作福德，不應貪著，是故不受…
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