..續本文上一頁有二因緣。奪他田地。一者相言(即告狀訟于官府也)。二者作相(即立標示界限相也)。若居士爲地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五錢者。犯不可悔。有諸居士。應輸估稅而不輸。至五錢者。犯不可悔。複有居士。至關稅處。語諸居士。汝爲我過此物。與汝半稅爲持過者。違稅五錢。犯不可悔。居士若示人異道。使令失稅物。直五錢。犯中可悔。若稅處有賊。及惡獸。或饑餓。故示異道。令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀。破諸村落。得物共分。直五錢者。犯不可悔。盜無足衆生者。蛭蟲(蛭。音質。水蟲也)于投羅蟲等(未見翻譯)。人取舉著。器中。居士從器中取者。犯不可悔。選擇如上。盜二足叁足衆生者。人及鵝雁鹦鹉鳥等。是諸鳥在籠禁中。若盜心取者。犯不可悔。余如上說。盜人有二種。一者擔去。二者共期。若居士以盜心。擔人著肩上。人兩足離地犯不可悔。若共期行。過二雙步。犯不可悔。余皆如上說。盜四足者。象馬牛羊也。人以繩系著一處。以盜心牽將。過四雙步。犯不可悔。若在一處臥。以盜心驅起。過四雙步。犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障內。以盜心驅出。過群四雙步者。犯不可悔。余如上說。若在外放之。居士以爲心念。若放牧人。入林去時。我當盜取。發念之機。犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺已。取五錢肉。犯不可悔。複有七種。一。非己想。二。不同意。叁。不暫用。四。知有主。五。不狂。六。不心亂。七。不病壞心。此七者取重物。犯不可悔。取輕物(四錢以下)。犯中可悔。又有七種。一者己想(謂是己物)。二者同意(素相親厚。聞我用時。其心歡喜)。叁者暫用(不久即還本主)。四者謂無主(不知此物有人攝屬)。五狂。六心亂。七病壞心。此七者取物。無犯。有一居士。種植蘿蔔。又有一人。來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。爲當直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不與成耶。主曰。吾豈得與汝。客便以咒術。令菜幹枯。回自生疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所犯。可悔不可悔。莖葉華實。皆與根同。有一人。在祇洹間耕墾脫衣著田一面。時有居士。四望無人。便持衣去。時耕者遙見。語居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與取耶。居士答言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者。便可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往佛所。咨質此事。佛知故問。汝以何心取之。居士白言。謂言無主。佛言無犯。自今以後。取物者。善加籌量。或自有物。雖無人守。而實有主者耶。若發心欲偷未取者。犯下可悔。取而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不可悔。
欲偷未取。下可悔遠方便也。取而未離處。中可悔。近方便也。文缺略。不滿五錢。中可悔。未失戒也。滿五錢。不可悔。已失戒也。失戒須取相忏。例如殺戒中說。所有世間性罪。償足自停。較殺業稍輕耳。
淫戒第叁
佛告諸比邱優婆塞不應生欲想欲覺。尚不應生心。何況起欲。恚癡結縛根本。不淨惡業。
于欲境界安立名言。名爲欲想。于欲境界忽起尋求。名爲欲覺。由欲不遂。而起于恚。欲之與恚。同依于癡。叁毒既具。則爲一切結縛根本。違清淨行。能招此世他世苦報。故名不淨惡業也。
是中犯邪淫有四處。男。女。黃門。二根。女者。人女。非人女。畜生女。男者人男。非人男。畜生男黃門二根。亦同于上類。若優婆塞。與人女。非人女。畜生女。叁處行邪淫。犯不可悔。若人男。非人男。畜生男。黃門。二根。二處行淫。犯不可悔若發心欲行淫。未和合者。犯小可悔。(遠方便也)若二身和合。止不淫。犯中可悔(近方便也)。
淫戒以叁緣成不可悔。一淫心。謂如饑得食。如渴得飲。不同熱鐵入身。臭屍系頸等。二是道。謂下文所明叁處。叁事遂。謂入如胡麻許。即失戒也。
若優婆塞。婢使已嫁有主。于中行邪淫者。犯不可悔。余輕犯如上說。叁處者。口處。大便。小便處。除是叁處。余處行欲。皆可悔。若優婆塞。婢使未配嫁。于中非道行淫者。犯可悔罪。後生受報罪重。
婢使未配嫁。則未有他主。若欲攝受。便應如法。以禮定名。爲妾爲妻。皆無不可。若非道行淫。壞其節操致使此女。喪德失貞。故雖不失戒體。而後報罪重。所謂損陰德者。幽冥所深惡也。
若優婆塞。有男子僮使人等。共彼行淫。二處犯不可悔罪。余輕犯罪同上說。若優婆塞。共淫女行淫。不與直者。犯邪淫不可悔。與直無犯。若人死。乃至畜生死者。身根未壞。共彼行邪淫。女者。叁處犯不可悔。輕犯同上說。若優婆塞。自受八支(謂一日一夜八關戒齋)。行淫者。犯不可悔八支無複邪正。一切皆犯。若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒。乃至出家受具足。
佛弟子淨戒人。謂比邱比邱尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷也。乃至己妻受八支戒日。亦不得犯。犯者。同名破他梵行。問。犯他淨行。固名重難。設有反被受戒人所誘者。是遮難否。或不知誤犯。後乃悔恨。誠心發露。許受五戒。及出家否。答。若知彼已受戒。便不應妄從其誘。然既被誘。罪必稍減。不知誤犯。理亦應然。但忏悔之方。決非輕易。應須請問威德重望。深明律學者。乃能滅此罪耳。
佛告諸比邱吾有二身。生身。戒身。若善男子。爲吾生身起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。受罪如伊羅龍王。
此結示淨戒不可虧犯也。戒身。即法身。佛以戒。定。慧。解脫。解脫知見。爲法身故。以此戒法。師師相授。即是如來法身。常住不滅。若或自破梵行。或複破他梵行。則是。破壞如來法身。故較破壞生身舍利塔罪。爲尤重也。伊羅龍王。具雲伊羅跋羅。亦雲伊羅缽。伊羅。樹名。此雲臭氣跋羅。此雲極。謂此龍王。昔爲迦葉佛時比邱不過以嗔恚心。故犯折草木戒。不知忏悔。遂致頭上生此臭樹。苦毒無量。況殺盜淫妄根本重戒。而可犯乎。然殺盜二戒。稍有慈心廉退者。猶未肯犯。獨此淫戒。人最易犯。故偏于此而結示也。然犯戒之罪。既有重于壞塔。則持戒之福。不尤重于起塔耶。幸佛弟子思之。
妄語戒第四
佛告諸比邱吾以種種诃妄語。贊歎不妄語者。乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人聖法。自言我是羅漢(斷叁界煩惱盡)。向羅漢者(斷無色界思惑將盡)。犯不可悔。若言我是阿那含(斷欲界煩惱盡)。斯陀含(斷欲界六品惑)。若須陀洹(斷見惑盡)。乃至尚須陀洹(世第一後心。具足八忍。智少一分)。若得初禅(離生喜樂。五。支功德相應)。第二禅(定生喜樂。四支功德相應)。第叁禅(離喜妙樂。五。支功德相應)。第四禅(舍念清淨。四支功德相應)。若得慈悲。喜。舍。無量心。若得四無色定(所謂)。虛空定。識處定。無所有處定。非想非非想處定。若得不淨觀。阿那般那。念(此雲遣來遣去。即入息出息也。此二觀。乃佛法二甘露門。但應修習。不應雲得)。諸天來到我所。諸龍。夜叉(捷疾鬼)。薜荔(亦雲閉麗多。此翻祖父鬼)毗舍阇(啖精氣鬼)。鸠盤茶(甕形厭魅鬼)。羅刹(可畏鬼)。來到我所。彼問我我答彼。我問彼。彼答我。皆犯不可悔。
此大妄語。以五緣成不可悔。一。所向人。二。是人想。叁。有欺诳心。四。說重具。即羅漢乃至羅刹來到我所等。五。前人領解。若向聾人。癡人。不解語人說。及向非人。畜生等說。並屬中可悔罪也。
若本欲言羅漢。誤言阿那含者。犯中可悔。余亦如是說(未遂本心故也)。若優婆塞。人問言。汝得道耶。若默後。若以相示者。皆犯中可悔(未了了故)。乃至言旋風土鬼。來至我所者。犯中可悔(准十誦律。未得外凡別總相念。妄言已得。戒未清淨。妄言恃戒清淨。未曾讀誦經典。妄言讀誦等。並犯中可悔罪)。若優婆塞實聞而言不聞。實見而言不見。疑有而言無。無而言有。如是等妄語。皆犯可悔(更有兩舌。惡口。绮語。並皆犯罪。但不失戒故雲可悔。非謂無性罪也)。若發心欲妄語。未言者。犯下可悔(遠方便也)。言而不盡意者。犯中可悔。(或誤說或說不了了。僅名近方便罪也)若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂。若心亂。不覺語者。無犯。
酒戒第五
佛在支提國。跋陀羅婆提邑(未見翻譯)。是處有惡龍。名庵婆羅提陀(未見翻譯)。凶暴惡害。無人得到其處。象馬牛羊驢騾。駱駝。無能近者。乃至諸鳥。不得過上。秋谷熟時。破滅諸谷。長老莎伽陀(或雲槃陀伽。或雲般陀。此翻小路邊生。又翻繼道。往昔悭法。又喜飲酒。今生愚鈍。一百日中。不誦一偈。佛令調息。證阿羅漢)。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提。過是夜已。晨朝著衣持缽。入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍。名庵婆羅提陀。凶暴惡害。人民鳥獸。不得到其住處。秋谷熟時。破滅諸谷。聞已。乞食訖。到庵婆羅提陀龍住處。泉鳥樹下。敷坐具。大坐。龍聞衣氣。即發嗔恚。從身出煙。長老莎伽陀。即入叁昧。以神通力。身亦出煙。龍倍嗔恚。身上出火莎伽陀複入火光叁昧。身亦出火。龍複雨雹。莎伽陀即變。雨雹作釋俱餅。髓餅。波波羅餅。龍複放霹雳。莎伽陀即變作種種歡喜丸餅。龍複雨弓箭刀稍。莎伽陀即變作優缽羅華(此雲青蓮)。波頭摩華(此雲紅蓮)。拘牟陀華(此雲黃蓮)。時龍複。雨毒蛇。蜈蚣。土虺。蚰蜒。莎伽陀即變作優缽羅華纓絡。薝蔔華纓絡。婆師華纓絡。阿提目多伽華纓絡。(薝蔔。此雲黃華。婆師。此雲夏生華。又翻雨華雨時方生。阿提目多伽。舊雲善思夷華。或翻龍甜華)如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現德已。不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。知龍勢力已盡。不能…
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