人間佛陀

　　張慈田

　　「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」這句在《六祖壇經》的偈頌，廣爲佛教徒所愛好及傳誦。它透露了佛法不應離開世間的事實及意義來理解，否則佛法就會玄學化、空洞化。

　　 我們對于釋迦牟尼，也須要本著他生存于世間的事實來理解。在佛陀活著的時候，他是活生生的釋迦族的人，以淨飯王爲父，摩耶夫人爲母的人子，被見到、聽到、接觸到，他的生老病死各階段的人生過程也被覺知得到。但在他入滅之後，由于有「佛弟子對佛的永恒懷念」的俗情，及印度的宗教環境影響下，佛弟子開始對佛陀有想象及理想化、神化的成分。佛陀曾宣稱：「我今亦是人數(類)」(《增一阿含》卷十八第六經)，但後代佛經的編輯者，將佛陀神化，就變成了：「一切衆生謂我是人，我實非人。」(北傳《大般涅槃經》卷四、四相品第七)甚至發揮高度的想象力，說「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，如來壽量亦無邊際」。

　　 以「人」來理解釋迦牟尼，就可以理解他一生的所作所爲，以他的出家求道來說，除了修行風氣之外，也有其它客觀的處境因素，如他身爲小國迦毗羅衛國的王子，但國家可能遭鄰國的並吞而亡國。釋迦牟尼的傳記裏說，他在嬰兒的時候，算命先生就說他長大之後，不是將成爲佛陀，就是成爲轉輪聖王。前者是事後諸葛亮之說，後者是當時的「統派」印度人對大統一印度的期望，而投射在釋迦牟尼的身上。又如以修道曆程來說，釋尊也曾經曆六年苦行，甚至有盲修瞎練的困頓時期，後來才脫離「無利益之苦行」，並非如後期經論所說，佛陀怕人不信服他，才故意苦行。

　　 釋迦牟尼以一介凡夫之身，經過不斷地努力修習，不斷地修正錯誤，最後悟到煩惱生起及消滅的原理，並徹底地斷除一切煩惱，他的學道經曆及教法，正是所有學道者的榜樣。當生就可以達到解脫所有煩惱的境地，當生，而不是要經曆天文數字的時劫才達至成佛，這是多麼鼓舞人心的啊！

　　 釋迦牟尼是人不是神，也不是神的使者，甚至可能都不是累生累劫修行的行者，但都無損于他當生所成就偉大的人格，偉大的教法。人間的佛陀，不要神化他，這樣不但能令人真確地認識佛陀及其教法，及認識諸佛皆在人間成佛，「人(格)成即佛成」的深義，也能激發「你能，我也能」的修行動力。(《嘉義新雨雜志》第2期)