IV. 穿著袈裟等時的正知

　　穿著袈裟、執持衣缽的時候，他以正知而行

　　注：在此，「穿著袈裟」是指穿著上衣與下衣，「執持缽」則是指用缽來接受缽食等。其中，應以世尊所指出的各種目的來理解有益正知：「穿著袈裟及托缽時，他(思惟)物質利養只是爲了『避免寒冷』等等。」[63]

　　應當如此理解適宜正知：薄的袈裟適合熱性體質的人與身體虛弱的人。對于怕冷的人而言，由兩層布重疊而縫製的厚袈裟是適宜的。與這些情況相反的袈裟則不是適宜的。穿壞了的袈裟對每個人都不適宜，因爲它需要修補與縫製，因而成爲一種障礙。同樣地，絲綢、細致等高級材料所製成的袈裟也不適宜，因爲它們會激起貪心。因爲如果比丘單獨住在森林裏，那樣的袈裟可能會造成他住宿的障礙或危害他的生命。嚴格來說，透過暗示等邪命方法獲得的任何袈裟，以及會使善法衰減、惡法增盛的袈裟，無論如何都不適宜。與這相反的則適宜。

　　行處正知就是不舍離禅修的業處。

　　在此，應當透過下列的思惟來理解不癡正知：「在內並沒有一個自我在穿著袈裟，只是借著心生風界的擴散，而有穿著袈裟的動作産生。其中，袈裟與身體都沒有思考能力。袈裟不知道：『身體被我覆蓋著。』身體也不知道：『我正被袈裟覆蓋著。』僅僅是一堆法覆蓋另一堆法而已，就像一塊布蓋著人體模型一樣。因此不需要因爲得到精致的袈裟而歡喜，或因爲得到粗劣的袈裟而沮喪。

　　有些人用花環、香水、香、布等供品去禮拜有眼鏡蛇居住的蟻丘、聖樹等對象。另外有些人則以糞便、尿液與爛泥、棍擊、刀砍來亵渎它們。然而，蟻丘、聖樹等不會因此而歡喜或沮喪。同樣地，比丘不應因爲得到好的袈裟而歡喜，或因爲得到不好的袈裟而沮喪。」

　　新疏：以「身體沒有思考能力」，論師指出身體跟袈裟一樣沒有自我。如此解釋，他指出滿足于所獲得之物的理由。

　　注：持用缽時應當透過思惟持缽所得之物的目的來了解有益正知。不慌不忙地持缽及思惟：「以此托缽我將得到食物。」

　　應當如下地理解適宜正知。身體瘦弱的人不適合用重的缽。破損至有四、五個補處、難以妥善清洗的缽不適合任何人用。難以妥善清洗的缽不適合用，而且會障礙洗缽的人。正如上述有關袈裟理由，亮麗如珠寶一般的缽會激起貪心，因此是不適當的。透過暗示等邪命方法所得的缽，以及會使善法衰減、惡法增盛的缽無論如何都非常不適宜。與此相反的則適宜。

　　應當了解行處正知就是不舍棄禅修業處。

　　應當根據以下的思惟來理解不癡正知：「在內並沒有一個自我在拿取缽。正如前面講過的，只是借著心生風界的擴散，所以才有拿取缽的動作産生。在這件事情上，缽不會想，手也不會想。缽不會知道：『我被手拿著。』手也不會知道：『缽被我拿著。』只是一堆法拿取另一堆法而已，正如用火鉗來夾取火紅的缽一樣。」

　　再者，當善心人士看見許多人躺在一間庇護所裏──手足殘缺；裸露的傷口中充滿膿、血和蛆；身體布滿蒼蠅──善心人士送給他們繃帶及罐裝的藥等等。有些受難者得到柔軟的繃帶，有些則得到粗糙的繃帶；有些得到象樣的藥罐，有些則得到畸形的藥罐。然而，這些病人不會因此感到歡喜或沮喪，因爲他們只是要用繃帶來包紮傷口、用藥罐來存放藥而已。同樣地，將袈裟視爲繃帶、將缽視爲藥罐、將缽裏的食物視爲藥的比丘可說是透過穿著袈裟、執持衣缽之不癡正知來修行正知的上等修行者。