沙門果之問
11. 正當阿阇世王從象乘上下來，開始步行時，世尊的光明就遍滿了他的全身。他立刻汗流滿身，他的衣服緊貼著他的身體，使他覺得似乎非脫下來不可。他想起自己所造的罪惡，心中生起大恐怖，因此他無法直接地走向世尊，而是拉著耆婆的手四處巡繞，好象來參觀精舍一樣，他說：「你建得很好，耆婆，你建得很好。」如此稱贊了精舍之後，他才漸漸走近會堂的門口。
爲什麼他會問說：「世尊在那裏？」呢？有些人說：因爲他不認識世尊。他們解釋說：在他小時候，他曾經與父親去見世尊；但是後來，由于結交了惡友，他殺害了自己的父親，派遣刺客(爲提婆達多做事)，放出護財象(那拉奇林Dhanapàla = Nàëàgiri)(去攻擊佛陀)，如此變成了大罪人，他不曾面對面地見過世尊，所以他不認得世尊。然而，這不是真正的理由。因爲世尊在衆比丘的圍繞之下，坐在會堂的中央，就像衆星圍繞的滿月一般。世尊具足叁十二種大丈夫相、八十種身體的美好，並且以六色的光明照亮了整個會堂，誰會不認得世尊呢？阿阇世王之所以如此問，只是顯示統治者的格調(issariyalãlà)而已。因爲這就是王族貫有的特質：即使已經知道某件事情，他們仍然會好象不知道地那樣發問。而耆婆聽到這個問題之後，心裏想：「這個國王，自己就站在佛陀的面前，卻問說：『世尊在那裏？』這就好象站在地上的人問說：『大地在那裏？』或者好象擡頭仰望天空的人問說：『日月在那裏？』或者好象站在須彌山腳的人問說：『須彌山在那裏？』一樣。我來告訴他世尊是那一位。」于是耆婆向世尊恭敬問訊之後，說：「那位就是世尊，大王，」等等。
12. 當阿阇世王環視衆比丘時，無論他看向那裏，所有比丘都是安詳寂靜地坐著，沒有任何一位比丘在玩弄自己的手或腳，或者發出一聲咳嗽。也沒有任何一位比丘擡眼觀看站在世尊面前的阿阇世王和他的皇家隨從，以及全身打扮的那些宮女。所有比丘都一心只注視著世尊。
阿阇世王(見到)如此的安甯，心中生起信心。他一再地環視諸根平靜地坐著的比丘衆，就像一片清澈見底的湖水一般。于是他發出歡喜贊歎：「願我的兒子優陀夷跋陀王子也能享有這些比丘現在享有的安甯！」他這句話的意思是：「願他也能享有這群比丘現在享有的身語意安甯，以及行爲的安甯。」他說這話的意思並不是說：「哦，願我的兒子出家(作比丘)，並且能像這些比丘一樣安詳！」而是，由于見到比丘衆而引發信心之後，他想到自己的兒子。因爲世間人常有的傾向是：當他們得到稀有的東西或看到美好的事物時，他們就會連想到自己所愛的親人或朋友。
再者，他講這句話乃是因爲他擔憂自己的兒子，而希望兒子平和安詳。因爲他想到：「我的兒子會問：『我的父親還這麼年輕；我的祖父到那裏去了？』如果別人告訴他說：『你的父親殺了你的祖父。』他的兒子可能會想：『那麼我也要殺死我的父親，我自己來統治國家！』由于擔憂自己的兒子，所以他講出這段話，希望他的兒子得到如此的平和安詳。雖然如此，可是後來他的兒子還是殺死了他。
在那個王朝，殺父的事件發生了五代。也就是：阿阇世殺死頻婆娑羅；優陀夷殺死阿阇世；優陀夷被自己的兒子摩诃文荼殺害；摩诃文荼被自己的兒子阿努律陀殺害；阿努律陀被自己的兒子那伽達沙殺害。那時人民感到憤怒，心裏想：「這些國王自己毀壞自己的血統，我們要他們有什麼用？」于是他們將那伽達沙殺掉。
大王，你的意念是否聽從情感的感召？
注：爲什麼世尊如此說呢？據說在阿阇世王發出贊歎之前，世尊心裏想：「這個國王來到之後就沈默無言地站在這裏，他心裏在想什麼呢？」了知國王的心之後，世尊想：「由于國王無法與我交談，所以他環視比丘衆，因而想起了自己的兒子。我要開始與他談話。」因此，緊接在國王發出歡喜贊歎之後，世尊就說出上述這句話。這句話的意思是：「大王，正如雨水，降落在高地之後，就會向下流到平原；同樣地，在你環視比丘衆之後，你的愛就會趨向你的兒子。」
這時國王心裏想：「哦，佛陀的道德真是太崇高了！再也沒有人像我這樣曾經對世尊犯下嚴重的罪惡了：我殺害他的主要擁護者(頻婆娑羅王)；我接受提婆達多的建議，派遣刺客去謀殺他；我放出那拉奇林大象去攻擊他；在我的支持下，提婆達多以岩石向他猛力投擲。對我這樣的一個罪人，佛陀甚至可以不要開口說話；然而他卻主動地先對我說話了。哦，世尊確實是具足五種堅固相(tàdilakkhaõa)[28]之人！我絕不能放棄這樣的一位導師而去另外尋求其它導師。」他的內心充滿了歡喜，而對世尊說：「尊者，我愛我的兒子，」等等。
13. 世尊知道阿阇世王渴望提出問題，因此告訴他說：「盡管問吧，大王。」世尊邀請他發問，給予他一切知者的邀請，(暗示說)：「盡管問吧，回答問題對我而言並不費事，我將回答你的任何問題。」這種邀請並非辟支佛、上首弟子或大弟子所能提出的，因爲他們不會說：「盡管問吧。」而會說：「聽了你的問題之後，我會試著回答。」然而，諸佛會說：「盡管問吧。」來給予鬼神、國王、天神、沙門、婆羅門和修行者一切知者的邀請。
14. 阿阇世王因爲世尊以一切知者的邀請允許他發問而感到歡喜，于是他提出可見的沙門果這個問題。此問題的要旨是：「是否可以指出就像各種世間技藝的可見成果，以及依靠這些技藝生活者所享受的可見成果那般可見的沙門果？」因此，就依靠那些技藝生活者而言，他提出了各種技藝。
「沙門果」(sàma¤¤aphala)：就最終的意義而言，沙門指的是聖道，沙門果指的是聖果。正如經上說的：「諸比丘，什麼是沙門？沙門就是八聖道分，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。什麼是沙門果？沙門果就是：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」(《相應部》45:35/v.25)然而，阿阇世王不了解這些，因此，在以下的經文中，他問到有關奴隸與農夫的例子(所闡述的沙門果)。
15. 大王，你是否記得曾經問過其它沙門與婆羅門這個問題？
注：世尊並不直接回答問題，而是想到：「來到這裏的許多皇家大臣是外道諸師的弟子，如果我談到正面與負面的解釋，他們就會抱怨：『我們大王抱著熱切的渴望來到這裏；然而，從他一來到之後，喬達摩沙門就一直談論沙門之間的爭議與辯論。』如此他們就不會細心地聽法。但是，如果由阿阇世王來談論的話，他們就不敢抱怨了，因爲他們必須服從國王；世間的人總是服從有權力者的話。因此，且讓我將(解釋外道六師教理的)這項任務交給國王。」于是世尊說：「大王，你是否記得曾經問過其它沙門與婆羅門這個問題？」來將此任務交給國王。
尊者，我不覺得麻煩
注：阿阇世王這句話的意思是：「當那些假裝有智慧的人在場時，說話是很麻煩的，因爲他們會挑每一句話、每一個字的毛病。然而，在真正有智慧的人面前則不然，他們聽到別人所說的話之後，會稱贊說得正確的話；對于說得錯誤、違背義理與文句的話，他們則會糾正它、改正它。而再沒有能與世尊相比的真正智者了。」因此國王說：「尊者，當有世尊或與世尊同樣的人在場時，我不覺得麻煩。」