外道六師及其教理

　　1. 布蘭迦葉的教理

　　17. 如果有人自己做……他並沒有造下罪惡

　　注：他解釋說：「即使有人內心存著『我正在造惡。』這種意念來做某件事情，他仍然沒有造下罪惡，他沒有惡業；(只是)衆生存著『我們正在造惡。』這樣的念頭而已。」

　　新疏：「內心存著『我正在造惡。』這種意念」：(布蘭迦葉)以這句話來顯示意念的存在，藉此，他說明：「即使故意做惡的人都沒有造下惡業，更不用說無心做惡的人了。」「他沒有造下惡業」因爲人們不可能使原本就不存在的事物生起。因此他說：「沒有惡業。」

　　他的反對者提出這樣的問題來反駁他：「如果情況是如此(也就是：沒有惡業)，那麼衆生爲什麼會表現出罪惡的行爲來？」爲了要反駁這句話，布蘭迦葉說：「衆生(只是)心存這樣的念頭：『我們正在造惡。』而已，造作罪惡只是一種意念而已，沒有惡業。」

　　疏：(作爲布蘭迦葉的道德虛無論的哲學基礎，)這指的是：「損傷、違害衆生等行爲並沒有影響到自我，因爲自我是恒常不變的。身體就跟木頭一樣，沒有心識，所以即使身體被毀壞了，仍然沒有罪惡産生。」

　　沒有(善或惡的)結果

　　注：「結果」(àgama)的意思是發生。在每一個例子中，他都否定惡或善的造作。

　　新疏：當一個人造作某事時，就在他的心流當中留下了能引生(相符的)結果之因素。因此，造業無效論的所有這些陳述斷言說：「沒有業，也沒有業的結果。」因爲如果有業的結果，怎麼能說業沒有任何效力呢？

　　「在每一個例子中，他都否定惡或善的造作」：意思是他不解釋國王所問的可見沙門果。這項判斷的目的是指出他否定(業的)結果；因爲否定業的人就是暗示著也否定結果。

　　2. 末伽梨瞿舍梨的教理

　　19. 衆生的煩惱沒有因或緣……不具備任何因緣，衆生就得以淨化

　　注：他借著否定因緣這兩個字(因，hetu；緣，paccaya)來否定煩惱的真正原因，即：惡業等等；以及否定淨化的真正原因，即：善業等等。

　　沒有自決定、沒有他決定、也沒有個人決定。沒有能力、沒有活力、沒有個人力量、也沒有個人剛毅。

　　注：「自決定」(attakàra)：就是衆生依照自己的判斷而造的業；由于此業，他得以生到天界、魔界、梵天界、證悟聲聞菩提、辟支菩提、或(佛的)一切知智。他否定這樣的事。

　　「他決定」(parakàra)：乃是他人所給予的教誨與指導。依靠此指導，除了偉人(即菩薩)以外的一切人得以達到(各種善境)從人界的福樂到證悟阿羅漢果。他否定這種他人決定；如此，這個愚人打擊勝利者之輪。

　　新疏：偉人除外乃是因爲在(證悟)出世間的成就方面，他們不依靠他人的指導；然而，在世間的成就方面仍要(依靠他人的指導)，例如我們的菩薩得到阿羅拉與優陀羅的指導才證得五神通及世間的成就(《中部》26/i.163-66)。而且(注釋者的說明)指的是偉人在他們的最後一生之事；在此，也應當包括辟支菩薩在內，因爲他們(的出世間成就)也不依靠(他人)決定。

　　「勝利者之輪」指的是解釋業報存在的佛教。他借著否定業與業之效力的教理來打擊佛教。

　　注：「沒有個人決定」(purisakàra)：他否定衆生藉以達到上述各種成就的個人決心。「沒有能力」(bala)：他否定衆生能夠憑借自己的能力而立足、激發自己的活力而達到成就。「活力」、「個人力量」、「個人剛毅」這叁詞都是個人決定的同義詞。它們分開來說是爲了否定下列這句聲稱：「透過我們自己的活力、個人力量與個人剛毅才獲得這項成就。」

　　一切有情、一切衆生、一切生物、一切靈魂都是無助、無力、無能的

　　注：「一切有情」(sabbe sattà)：他將駱駝、牛、驢等都包括無遺。「一切衆生」(sabbe pàõà)：他是指有一根或二根的衆生。「一切生物」(sabbe bhåtà)：這是指由卵生或胎生的生物。「一切靈魂」(sabbe jãvà)：這是指稻米、大麥、麥等，因爲它們會生長，所以他認爲它們有靈魂。「都是無助、無力、無能的」：他們沒有自製力、力量、能力。

　　他們透過命運、環境與本質而進行轉變，在六類人當中經曆苦樂

　　新疏：命運(niyati)就是宿命(niyamanà)，也就是說：投生處所、社會地位、束縛、解脫都已固定，由事情發生的必要順序所決定；就像用一條切不斷的線所貫穿起來的一串牢不可破的珠寶一樣。

　　注：「環境」(sangati)：是指到處地來往于六類人之中。

　　新疏：遭遇全部曆程，投生爲六類人當中相關的人，在各種不同的生命當中到處來往。

　　注：「本質」(bhàva)：內在本質(sabhàva)[29]。

　　疏：他堅持說整個世界借著它自己的內在本質而沒有因或緣地，自動地、獨自地以各種方式轉變，就好象刺的尖銳性、蘋果的圓形、以及各種動物與鳥的形狀一般。

　　注：借著這整段話，末伽梨瞿舍梨說明：「(所有衆生)如此由于命運、環境與本質而轉變與造成差異。注定會發生的就會發生；注定不會發生的就不會發生。」

　　「六類人」(cha abhijàti)：他們滯留在六類人當中經曆樂與苦。他顯示沒有其它樂與苦的生存界。

　　(衆生)有一百四十萬種主要的起源、六千種(其它起源)及六百種(其它起源)。有五百種業、五種業、叁種業、滿業及半業。有六十二道、六十二小劫

　　注：主要的起源(vonipamukha)是最高的起源[30]。

　　新疏：在人類當中，剎帝利與婆羅門等是主要的起源；在動物當中，獅子與老虎等是主要的起源。

　　注：「五百種業」：他解釋單憑推論而想出來的無意義見解。對于「五種業」、「叁種業」等等也是同樣的情況。但是有的人說：「他依據五根而說五種業；依據身(口、意)業而說叁種業。」

　　疏：「單憑推論」：因爲理性論者缺乏〔掌握真實意義的〕方法，他們想象自己內心的解釋是真實的；由于執著它們，他們執取自己理性見解的假設。因此智者不需要個別地探討他們的每一項見解。

　　注：「滿業及半業」：在此，他的理論是：身業和語業爲滿業，意業爲半業。

　　疏：他的理論是：因爲前兩者比較粗，所以是滿業；而意業比較細，所以是半業[31]。

　　注：「六十二道」：〔由于不了解正確的語言，〕他把六十二道說成dvaññhipañipadà，〔而正確的應當是〕dvàsaññhipañipadà[32]。

　　「六十二小劫」：(antarakappà)：在一個大劫裏有六十四個小劫；但是由于他不了解這兩種劫，所以他說(有六十二小劫)。

　　六類人(cha abhijàtiyo)

　　注：他宣稱有六類人，即：黑、藍、紅、黃、白與究竟白[33]。

　　(1)注：黑類(kaõhàbhijàti)包括屠夫、獵人、漁夫、盜賊、劊子手、典獄者以及其它從事殘酷行業之人。

　　(2)注：藍類(nãlàbhijàti)由比丘所組成；他說：因爲比丘將刺投入四種資具(袈裟、食物、住處和醫藥)而受用之。他自己的經典中說：「比丘有多刺的行爲。」(bhikkhå kaõñakavuttikà)。

　　疏：這裏的「比丘」指的是佛教的比丘。他說：「他們將刺投入四種資具而使用」意思是他們以貪愛和欲望來使用資具。

　　新疏：這裏的「刺」指貪愛和欲望；而「將刺投入」指被貪愛和欲望束縛而使用資具。

　　疏：爲什麼他如此說呢？他立下錯誤的假設說比丘使用最上等的資具；因此，即使比丘使用經由正當途徑取得的資具，他還是說：「他們將刺投入資具而使用。」因爲這與邪命外道的教義相違背。

　　注：或者，他認爲有些出家人有多刺的行爲。

　　疏：也就是說有些〔佛教以外的〕出家人特別沈迷于自我折磨的苦行，如此，他們就好象是活在許多刺之上。

　　(3)注：紅類(lohitàbhijàti)由只穿一衣的尼幹陀(耆那教徒)所組成；因爲這些人比前述的兩種人更清淨。

　　疏：因爲他們持守斷食和不洗身的戒，所以他們更清淨。

　　(4)注：黃類(haliddàbhijàti)由裸體外道的白衣在家人所組成。如此，他甚至把自己的在家信衆排在尼幹陀教徒之上。

　　疏：裸體外道(acelakà)就是邪命外道。根據邪命外道的理論，因爲他們的心比較清淨，所以他們比較高級。

　　(5)注：白類(sukkàbhijàti)包括邪命外道的男女教徒。他說：他們比前述的四類更清淨。

　　(6)注：究竟白類(paramasukkàbhijàti)由難陀瓦加、提沙桑提加與末伽梨瞿舍梨所組成。因爲他們最清淨。

　　疏：因爲他們已經達到邪命外道特殊修行的巅峰，所以他們是究竟白類，他們比尼幹陀、邪命外道以及他們的在家信衆更清淨。

　　八個人生時期(aññha purisabhåmiyo)

　　注：他宣稱人生有八個時期：(1)軟弱期；(2)遊戲期；(3)學走期；(4)直立期；(5)訓練期；(6)沙門期；(7)勝利期；(8)衰老期。

　　(1)軟弱期(mandabhåmi)：這是出生之後七天內的時期；因爲衆生剛出胎之時是軟弱與遲鈍的。

　　(2)遊戲期(khiddabhåmi)：從惡趣來投生的人通常哭泣、號啕；從善趣來投生的人會…

《沙門果經 II 注疏篇 外道六師及其教理》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…