外道六师及其教理

　　1. 布兰迦叶的教理

　　17. 如果有人自己做……他并没有造下罪恶

　　注：他解释说：「即使有人内心存着『我正在造恶。』这种意念来做某件事情，他仍然没有造下罪恶，他没有恶业；(只是)众生存着『我们正在造恶。』这样的念头而已。」

　　新疏：「内心存着『我正在造恶。』这种意念」：(布兰迦叶)以这句话来显示意念的存在，藉此，他说明：「即使故意做恶的人都没有造下恶业，更不用说无心做恶的人了。」「他没有造下恶业」因为人们不可能使原本就不存在的事物生起。因此他说：「没有恶业。」

　　他的反对者提出这样的问题来反驳他：「如果情况是如此(也就是：没有恶业)，那么众生为什么会表现出罪恶的行为来？」为了要反驳这句话，布兰迦叶说：「众生(只是)心存这样的念头：『我们正在造恶。』而已，造作罪恶只是一种意念而已，没有恶业。」

　　疏：(作为布兰迦叶的道德虚无论的哲学基础，)这指的是：「损伤、违害众生等行为并没有影响到自我，因为自我是恒常不变的。身体就跟木头一样，没有心识，所以即使身体被毁坏了，仍然没有罪恶产生。」

　　没有(善或恶的)结果

　　注：「结果」(àgama)的意思是发生。在每一个例子中，他都否定恶或善的造作。

　　新疏：当一个人造作某事时，就在他的心流当中留下了能引生(相符的)结果之因素。因此，造业无效论的所有这些陈述断言说：「没有业，也没有业的结果。」因为如果有业的结果，怎么能说业没有任何效力呢？

　　「在每一个例子中，他都否定恶或善的造作」：意思是他不解释国王所问的可见沙门果。这项判断的目的是指出他否定(业的)结果；因为否定业的人就是暗示着也否定结果。

　　2. 末伽梨瞿舍梨的教理

　　19. 众生的烦恼没有因或缘……不具备任何因缘，众生就得以净化

　　注：他借着否定因缘这两个字(因，hetu；缘，paccaya)来否定烦恼的真正原因，即：恶业等等；以及否定净化的真正原因，即：善业等等。

　　没有自决定、没有他决定、也没有个人决定。没有能力、没有活力、没有个人力量、也没有个人刚毅。

　　注：「自决定」(attakàra)：就是众生依照自己的判断而造的业；由于此业，他得以生到天界、魔界、梵天界、证悟声闻菩提、辟支菩提、或(佛的)一切知智。他否定这样的事。

　　「他决定」(parakàra)：乃是他人所给予的教诲与指导。依靠此指导，除了伟人(即菩萨)以外的一切人得以达到(各种善境)从人界的福乐到证悟阿罗汉果。他否定这种他人决定；如此，这个愚人打击胜利者之轮。

　　新疏：伟人除外乃是因为在(证悟)出世间的成就方面，他们不依靠他人的指导；然而，在世间的成就方面仍要(依靠他人的指导)，例如我们的菩萨得到阿罗拉与优陀罗的指导才证得五神通及世间的成就(《中部》26/i.163-66)。而且(注释者的说明)指的是伟人在他们的最后一生之事；在此，也应当包括辟支菩萨在内，因为他们(的出世间成就)也不依靠(他人)决定。

　　「胜利者之轮」指的是解释业报存在的佛教。他借着否定业与业之效力的教理来打击佛教。

　　注：「没有个人决定」(purisakàra)：他否定众生藉以达到上述各种成就的个人决心。「没有能力」(bala)：他否定众生能够凭借自己的能力而立足、激发自己的活力而达到成就。「活力」、「个人力量」、「个人刚毅」这三词都是个人决定的同义词。它们分开来说是为了否定下列这句声称：「透过我们自己的活力、个人力量与个人刚毅才获得这项成就。」

　　一切有情、一切众生、一切生物、一切灵魂都是无助、无力、无能的

　　注：「一切有情」(sabbe sattà)：他将骆驼、牛、驴等都包括无遗。「一切众生」(sabbe pàõà)：他是指有一根或二根的众生。「一切生物」(sabbe bhåtà)：这是指由卵生或胎生的生物。「一切灵魂」(sabbe jãvà)：这是指稻米、大麦、麦等，因为它们会生长，所以他认为它们有灵魂。「都是无助、无力、无能的」：他们没有自制力、力量、能力。

　　他们透过命运、环境与本质而进行转变，在六类人当中经历苦乐

　　新疏：命运(niyati)就是宿命(niyamanà)，也就是说：投生处所、社会地位、束缚、解脱都已固定，由事情发生的必要顺序所决定；就像用一条切不断的线所贯穿起来的一串牢不可破的珠宝一样。

　　注：「环境」(sangati)：是指到处地来往于六类人之中。

　　新疏：遭遇全部历程，投生为六类人当中相关的人，在各种不同的生命当中到处来往。

　　注：「本质」(bhàva)：内在本质(sabhàva)[29]。

　　疏：他坚持说整个世界借着它自己的内在本质而没有因或缘地，自动地、独自地以各种方式转变，就好象刺的尖锐性、苹果的圆形、以及各种动物与鸟的形状一般。

　　注：借着这整段话，末伽梨瞿舍梨说明：「(所有众生)如此由于命运、环境与本质而转变与造成差异。注定会发生的就会发生；注定不会发生的就不会发生。」

　　「六类人」(cha abhijàti)：他们滞留在六类人当中经历乐与苦。他显示没有其它乐与苦的生存界。

　　(众生)有一百四十万种主要的起源、六千种(其它起源)及六百种(其它起源)。有五百种业、五种业、三种业、满业及半业。有六十二道、六十二小劫

　　注：主要的起源(vonipamukha)是最高的起源[30]。

　　新疏：在人类当中，剎帝利与婆罗门等是主要的起源；在动物当中，狮子与老虎等是主要的起源。

　　注：「五百种业」：他解释单凭推论而想出来的无意义见解。对于「五种业」、「三种业」等等也是同样的情况。但是有的人说：「他依据五根而说五种业；依据身(口、意)业而说三种业。」

　　疏：「单凭推论」：因为理性论者缺乏〔掌握真实意义的〕方法，他们想象自己内心的解释是真实的；由于执着它们，他们执取自己理性见解的假设。因此智者不需要个别地探讨他们的每一项见解。

　　注：「满业及半业」：在此，他的理论是：身业和语业为满业，意业为半业。

　　疏：他的理论是：因为前两者比较粗，所以是满业；而意业比较细，所以是半业[31]。

　　注：「六十二道」：〔由于不了解正确的语言，〕他把六十二道说成dvaññhipañipadà，〔而正确的应当是〕dvàsaññhipañipadà[32]。

　　「六十二小劫」：(antarakappà)：在一个大劫里有六十四个小劫；但是由于他不了解这两种劫，所以他说(有六十二小劫)。

　　六类人(cha abhijàtiyo)

　　注：他宣称有六类人，即：黑、蓝、红、黄、白与究竟白[33]。

　　(1)注：黑类(kaõhàbhijàti)包括屠夫、猎人、渔夫、盗贼、刽子手、典狱者以及其它从事残酷行业之人。

　　(2)注：蓝类(nãlàbhijàti)由比丘所组成；他说：因为比丘将刺投入四种资具(袈裟、食物、住处和医药)而受用之。他自己的经典中说：「比丘有多刺的行为。」(bhikkhå kaõñakavuttikà)。

　　疏：这里的「比丘」指的是佛教的比丘。他说：「他们将刺投入四种资具而使用」意思是他们以贪爱和欲望来使用资具。

　　新疏：这里的「刺」指贪爱和欲望；而「将刺投入」指被贪爱和欲望束缚而使用资具。

　　疏：为什么他如此说呢？他立下错误的假设说比丘使用最上等的资具；因此，即使比丘使用经由正当途径取得的资具，他还是说：「他们将刺投入资具而使用。」因为这与邪命外道的教义相违背。

　　注：或者，他认为有些出家人有多刺的行为。

　　疏：也就是说有些〔佛教以外的〕出家人特别沉迷于自我折磨的苦行，如此，他们就好象是活在许多刺之上。

　　(3)注：红类(lohitàbhijàti)由只穿一衣的尼干陀(耆那教徒)所组成；因为这些人比前述的两种人更清净。

　　疏：因为他们持守断食和不洗身的戒，所以他们更清净。

　　(4)注：黄类(haliddàbhijàti)由裸体外道的白衣在家人所组成。如此，他甚至把自己的在家信众排在尼干陀教徒之上。

　　疏：裸体外道(acelakà)就是邪命外道。根据邪命外道的理论，因为他们的心比较清净，所以他们比较高级。

　　(5)注：白类(sukkàbhijàti)包括邪命外道的男女教徒。他说：他们比前述的四类更清净。

　　(6)注：究竟白类(paramasukkàbhijàti)由难陀瓦加、提沙桑提加与末伽梨瞿舍梨所组成。因为他们最清净。

　　疏：因为他们已经达到邪命外道特殊修行的巅峰，所以他们是究竟白类，他们比尼干陀、邪命外道以及他们的在家信众更清净。

　　八个人生时期(aññha purisabhåmiyo)

　　注：他宣称人生有八个时期：(1)软弱期；(2)游戏期；(3)学走期；(4)直立期；(5)训练期；(6)沙门期；(7)胜利期；(8)衰老期。

　　(1)软弱期(mandabhåmi)：这是出生之后七天内的时期；因为众生刚出胎之时是软弱与迟钝的。

　　(2)游戏期(khiddabhåmi)：从恶趣来投生的人通常哭泣、号啕；从善趣来投生的人会…

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