..续本文上一页回忆起前世，因而欢笑。

　　(3)学走期(padavãma§sabhåmi)：在此时期，小孩抓着父母的手或脚、或床、或椅而开始学走路。

　　(4)直立期(ujugatabhåmi)：在此时期，小孩已能用脚走路。

　　(5)训练期(sekhabhåmi)：这是训练某一种技艺的时期。

　　(6)沙门期(samaõabhåmi)：这是舍离在家生活而出家(为沙门)的时期。

　　(7)胜利期(jinabhåmi)：这是服事一位导师之后，获得知识的时期。

　　(8)衰老期(pannabhåmi)：这是比丘、衰老者、胜利者、沉默不言者、无所得沙门的时期。

　　疏：「胜利者」(jina)乃是已经年老(jiõõà)、因年老而力衰的人，或克服修行上的障碍而安住的人。他说，如此的人不对任何人说话，即使连自己的教理也不谈；因此他「沉默不言」。然而，有人解释说：即使他受到别人侮辱，乃至被骂为骆驼等，他也不说任何话(反击)，只是耐心地忍受。

　　他「无所得」(alàbhi)，因为他不借着自己的誓言而获得物品；经上说到：「他不从锅口接受食物。」(《中部》51/i.342)。因此，由于被饥饿与虚弱所击败，最后他平躺了下来。这就是所谓的衰老期的沙门。

　　三十六尘界、七个有想有情界、七个无想有情界、七种节生植物、七种神、七种人、七种饿鬼、七大湖

　　注：「三十六尘界」：灰尘积聚的地方。他的意思是指手背、脚底等处[34]。「七个有想有情界」：他指的是骆驼、牛、驴、羊、家畜、鹿和水牛。「七个无想有情界」：他指的是谷、米、大麦、小麦、粟、豆和加堵沙(kadråsaka)。「七种节生植物」：从节生长出来的植物；他指的是甘蔗、竹、芦苇等。

　　「七种神、七种人」：神有许多种，他却说七种。人也是一样，有无数种人，他却说七种人。「七种饿鬼」(pisàcà)：饿鬼有许多种，他却说七种。「七大湖」：他指的是钝角湖(Kaõõamuõóa)、造车湖(Rathakàra)、无热恼湖(Anotatta)、狮子崖湖(Sãhappapàta)、六牙湖(Chaddanta)、曼陀吉尼湖(Mandàkiõã)及郭公湖(Kuõàladaha)。

　　八百四十万大劫

　　注：他叙述一个大劫的时间是：每隔一百年用吉祥草叶的尖端从一个大湖中取走一滴水，如此一直到将大湖的水取干，所经历时间的七倍，就是一个大劫的时间。他的理论主张八百四十万个如此的大劫过去之后，愚者与智者都同样息灭一切苦。他说：智者不能在这段时间之前净化自己；愚者在这段时间之后就不复存在。

　　疏：为什么呢？因为众生(在轮回中)流转的时间期限是固定的。

　　借着道德修养、或持戒等等

　　注：借着裸体外道或其它宗教的道德修养。「持戒」也应以同样的方式去理解。对于──自认为是智者的人「将能使未成熟的业成熟」或「去除已成熟而现起的业」意思是他将能提早净化自己。以及自认为是愚者的人在所说的(轮回的)期限之后还会继续轮回──这两件事，「那是不可能的」意思是这两种情况都不可能发生。「轮回的界限是固定的，既不能缩短，也不能延长。」：对智者而言轮回不能缩短；对愚者而言，轮回不能延长。

　　3. 阿耆多翅舍钦婆罗的教理

　　22. 没有布施、没有供养、没有解脱、没有善恶业的果报。

　　注：他这句话的意思是说：没有布施、供养和解脱的果报。

　　没有今生、没有来生

　　注：对于活在来生的人而言，今生是不存在的；对于活在今生的人而言，来生是不存在的。他显示：一切都在当处灭绝。

　　疏：对于活在来生的人，没有由于业而有的今生；对于活在今生的人，没有由于业而有的来生。

　　「一切都在当处灭绝」：无论他们活在那一界、那一种起源等等，他们就在该处灭绝；他们灭尽而不会(在其它处)生起。

　　没有父亲、没有母亲

　　注：他说这句话的意思是：以善行或恶行对待父母亲没有果报存在。

　　没有投生的众生(sattà opapàtikà)

　　注：他说众生死亡之后不再(以投生的方式)出现。

　　疏：他显示：「众生的生起完全和水泡的生起一样；他们并不是先在别处死亡之后，才生到此处来的。」

　　(他身体中的)地回归及并入(外在的)地体

　　注：内在的地界(回归及并入)外在的地界。其余的诸界也是同样的情况。

　　疏：外在地体的一部份借着成为众生内在(身体)的一部份而塑造成众生。现在，就像构成壶罐等的土一般，该地界回归与并入外在的地体，二者完全合一、不可分辨。

　　「其余的诸界也是同样的情况」：意思是，就像水从海洋中蒸发而变成云，然后变成雨水降落而回归及并入海洋一般；又像闪电的光芒来自日光，然后又回归及并入日光一般；也像一阵风从整团的空气中分离出来，然后又回归及并入空气一般(──身体的各种界也是同样的情况)。这是此理论家的意旨。

　　他的感官归于虚空

　　注：包括心在内的六根归入虚空。

　　他的慈善布施终归于灰烬

　　注：意思是：「他所布施的物品，如礼物、荣誉等全部归于灰烬；它们不会进一步产生果报。」

　　布施是愚人的教理

　　注：他表示：「愚人教导布施，而智者不然；愚人布施，智者接受。」

　　综观三派教理

　　注：在这三派之中，布兰迦叶主张「如此做没有罪恶」乃是否定业〔因为他的教理是造业无效论〕。阿耆多主张「身坏命终之后众生灭绝」乃是否定业的果报〔因为他完全否定未来的再生起〕。末伽梨主张「没有因等等」乃是否定业与果两者。

　　疏：(他否定两者，)因为借着完全否定因，果也就被否定了。当他主张「不具备任何因缘，众生就生起烦恼和得以净化」时，他这种烦恼与净化无因缘的主张否定了业，同时也否定了果；因此他否定业与果两者。

　　注：否定了业也就否定了果〔因为没有业就没有果〕；否定了果也就否定了业〔因为没有果的话，业就是无效的。〕因此这三派思想家借着否定(业与果)两者，实际上就是信奉无因论(ahetukavàda)、无作用论(akiriyavàda)及道德虚无论(natthikavàda)。

　　疏：虽然在经中由于这三派理论家个别解释自己的见解而分成三派，但是他们都否定(业与果)两者；由于否定两者，因此他们都信奉无因论等。就道德虚无论者而言，他借着否定结果而信奉断灭论；而且实际上就是借着否定业而宣扬造业无作用论，以及借着否定两者而宣扬无因论。其余两派也是同样的情况。

　　注：当人们接受这些理论，而坐在他们的日间住处或夜间住处背诵及研究它们时，邪念就会以(这三种见解之一)为对象而建立起来：「没有造作恶业。」或「没有因或缘。」或「死后断灭。」于是心变得专一，速行心接连地生起[35]。在第一个速行心时，这些人还可救；在第二个速行心等时也还可救，但是到了第七个速行心时，即使连佛陀也无法挽救他们；他们的邪见已无法挽回。

　　有人可能会信奉这三种见解之中的一种、两种、或三种；然而，无论是信奉一、二或三种见解，他就是信奉固定结果的邪见，这会障碍他投生天界之道及解脱之道；下一生他不可能投生天界，更不用说证得解脱了。这个众生已经成为轮回中的木桩、土地的看守者[36]。一般而言，如此的人无法解脱轮回。

　　因此具备洞察力者，

　　期盼获得心灵提升，

　　当远离此有害之人；

　　正如远离毒蛇一般。

　　疏：「邪念建立起来」(micchàsati santiññhati)：邪念就是与此理论有关的欲望，建立起来的就是这种欲望。因为经由口头传授之后，弟子最初只理解了此邪见的大体意义「如此做没有罪恶」等等。然后他以各种理由仔细地思考此意义，直到此意义犹如具有实在形体般地令他的心信服。熟悉这样的邪见过了一段长时间之后，他变成反射性地认同此邪见，心里想「这是真实的。」当他透过反射性认同来接受此邪见为真实的，并且习惯性地一再沉迷与培养此邪见时，邪思惟就会将欲望导向此邪见，邪精进又加强此欲望，于是他就会认定事物具有某种本质，而事实上事物并不具有这种本质。因此，与该理论相关的欲望就称为邪念。

　　「心变得专一」：在得到像寻心所等这些特定的助缘之后，心变得稳定安住在它的对象；它去除散乱而变得专一，犹如进入安止一般。「邪定」(micchàsamàdhi)乃是在「心」的前提下并谈到的，因为在透过特定助缘而增强有力之后，那样的定就会执行其作用，而不正当地将心专注在它的对象，就像神箭手等的例子一样。

　　「速行心接连地生起」(javanàni javanti)：在先前的许多组速行心以那种方式发生了许多次之后，〔坚信邪见是真实的〕最后这一组七个速行心就接连地生起。「在第一个速行心时，这些人还可救」等等：这只是显示事物的内在本质而已，因为在那一刻已经没有人能够挽救他们。

　　新疏：(没有人能够挽救他们)因为当他们处在那些速行心的状态时，要避免第七个速行心生起是不可能的。心路过程的发生是如此的快速，因此(在那时)要借着教诲与指导来挽救他们是不可能的，所以注释者说：「即使连佛陀也无法挽救他们。[37]」

　　疏：「有人可能会信奉这三种见解之中的一种」等等：有人执着并且习惯性地沉迷于单一种邪见、信奉…

《沙门果经 II 注疏篇 外道六师及其教理》全文未完，请进入下页继续阅读…