..續本文上一頁回憶起前世，因而歡笑。

　　(3)學走期(padavãma§sabhåmi)：在此時期，小孩抓著父母的手或腳、或床、或椅而開始學走路。

　　(4)直立期(ujugatabhåmi)：在此時期，小孩已能用腳走路。

　　(5)訓練期(sekhabhåmi)：這是訓練某一種技藝的時期。

　　(6)沙門期(samaõabhåmi)：這是舍離在家生活而出家(爲沙門)的時期。

　　(7)勝利期(jinabhåmi)：這是服事一位導師之後，獲得知識的時期。

　　(8)衰老期(pannabhåmi)：這是比丘、衰老者、勝利者、沈默不言者、無所得沙門的時期。

　　疏：「勝利者」(jina)乃是已經年老(jiõõà)、因年老而力衰的人，或克服修行上的障礙而安住的人。他說，如此的人不對任何人說話，即使連自己的教理也不談；因此他「沈默不言」。然而，有人解釋說：即使他受到別人侮辱，乃至被罵爲駱駝等，他也不說任何話(反擊)，只是耐心地忍受。

　　他「無所得」(alàbhi)，因爲他不借著自己的誓言而獲得物品；經上說到：「他不從鍋口接受食物。」(《中部》51/i.342)。因此，由于被饑餓與虛弱所擊敗，最後他平躺了下來。這就是所謂的衰老期的沙門。

　　叁十六塵界、七個有想有情界、七個無想有情界、七種節生植物、七種神、七種人、七種餓鬼、七大湖

　　注：「叁十六塵界」：灰塵積聚的地方。他的意思是指手背、腳底等處[34]。「七個有想有情界」：他指的是駱駝、牛、驢、羊、家畜、鹿和水牛。「七個無想有情界」：他指的是谷、米、大麥、小麥、粟、豆和加堵沙(kadråsaka)。「七種節生植物」：從節生長出來的植物；他指的是甘蔗、竹、蘆葦等。

　　「七種神、七種人」：神有許多種，他卻說七種。人也是一樣，有無數種人，他卻說七種人。「七種餓鬼」(pisàcà)：餓鬼有許多種，他卻說七種。「七大湖」：他指的是鈍角湖(Kaõõamuõóa)、造車湖(Rathakàra)、無熱惱湖(Anotatta)、獅子崖湖(Sãhappapàta)、六牙湖(Chaddanta)、曼陀吉尼湖(Mandàkiõã)及郭公湖(Kuõàladaha)。

　　八百四十萬大劫

　　注：他敘述一個大劫的時間是：每隔一百年用吉祥草葉的尖端從一個大湖中取走一滴水，如此一直到將大湖的水取幹，所經曆時間的七倍，就是一個大劫的時間。他的理論主張八百四十萬個如此的大劫過去之後，愚者與智者都同樣息滅一切苦。他說：智者不能在這段時間之前淨化自己；愚者在這段時間之後就不複存在。

　　疏：爲什麼呢？因爲衆生(在輪回中)流轉的時間期限是固定的。

　　借著道德修養、或持戒等等

　　注：借著裸體外道或其它宗教的道德修養。「持戒」也應以同樣的方式去理解。對于──自認爲是智者的人「將能使未成熟的業成熟」或「去除已成熟而現起的業」意思是他將能提早淨化自己。以及自認爲是愚者的人在所說的(輪回的)期限之後還會繼續輪回──這兩件事，「那是不可能的」意思是這兩種情況都不可能發生。「輪回的界限是固定的，既不能縮短，也不能延長。」：對智者而言輪回不能縮短；對愚者而言，輪回不能延長。

　　3. 阿耆多翅舍欽婆羅的教理

　　22. 沒有布施、沒有供養、沒有解脫、沒有善惡業的果報。

　　注：他這句話的意思是說：沒有布施、供養和解脫的果報。

　　沒有今生、沒有來生

　　注：對于活在來生的人而言，今生是不存在的；對于活在今生的人而言，來生是不存在的。他顯示：一切都在當處滅絕。

　　疏：對于活在來生的人，沒有由于業而有的今生；對于活在今生的人，沒有由于業而有的來生。

　　「一切都在當處滅絕」：無論他們活在那一界、那一種起源等等，他們就在該處滅絕；他們滅盡而不會(在其它處)生起。

　　沒有父親、沒有母親

　　注：他說這句話的意思是：以善行或惡行對待父母親沒有果報存在。

　　沒有投生的衆生(sattà opapàtikà)

　　注：他說衆生死亡之後不再(以投生的方式)出現。

　　疏：他顯示：「衆生的生起完全和水泡的生起一樣；他們並不是先在別處死亡之後，才生到此處來的。」

　　(他身體中的)地回歸及並入(外在的)地體

　　注：內在的地界(回歸及並入)外在的地界。其余的諸界也是同樣的情況。

　　疏：外在地體的一部份借著成爲衆生內在(身體)的一部份而塑造成衆生。現在，就像構成壺罐等的土一般，該地界回歸與並入外在的地體，二者完全合一、不可分辨。

　　「其余的諸界也是同樣的情況」：意思是，就像水從海洋中蒸發而變成雲，然後變成雨水降落而回歸及並入海洋一般；又像閃電的光芒來自日光，然後又回歸及並入日光一般；也像一陣風從整團的空氣中分離出來，然後又回歸及並入空氣一般(──身體的各種界也是同樣的情況)。這是此理論家的意旨。

　　他的感官歸于虛空

　　注：包括心在內的六根歸入虛空。

　　他的慈善布施終歸于灰燼

　　注：意思是：「他所布施的物品，如禮物、榮譽等全部歸于灰燼；它們不會進一步産生果報。」

　　布施是愚人的教理

　　注：他表示：「愚人教導布施，而智者不然；愚人布施，智者接受。」

　　綜觀叁派教理

　　注：在這叁派之中，布蘭迦葉主張「如此做沒有罪惡」乃是否定業〔因爲他的教理是造業無效論〕。阿耆多主張「身壞命終之後衆生滅絕」乃是否定業的果報〔因爲他完全否定未來的再生起〕。末伽梨主張「沒有因等等」乃是否定業與果兩者。

　　疏：(他否定兩者，)因爲借著完全否定因，果也就被否定了。當他主張「不具備任何因緣，衆生就生起煩惱和得以淨化」時，他這種煩惱與淨化無因緣的主張否定了業，同時也否定了果；因此他否定業與果兩者。

　　注：否定了業也就否定了果〔因爲沒有業就沒有果〕；否定了果也就否定了業〔因爲沒有果的話，業就是無效的。〕因此這叁派思想家借著否定(業與果)兩者，實際上就是信奉無因論(ahetukavàda)、無作用論(akiriyavàda)及道德虛無論(natthikavàda)。

　　疏：雖然在經中由于這叁派理論家個別解釋自己的見解而分成叁派，但是他們都否定(業與果)兩者；由于否定兩者，因此他們都信奉無因論等。就道德虛無論者而言，他借著否定結果而信奉斷滅論；而且實際上就是借著否定業而宣揚造業無作用論，以及借著否定兩者而宣揚無因論。其余兩派也是同樣的情況。

　　注：當人們接受這些理論，而坐在他們的日間住處或夜間住處背誦及研究它們時，邪念就會以(這叁種見解之一)爲對象而建立起來：「沒有造作惡業。」或「沒有因或緣。」或「死後斷滅。」于是心變得專一，速行心接連地生起[35]。在第一個速行心時，這些人還可救；在第二個速行心等時也還可救，但是到了第七個速行心時，即使連佛陀也無法挽救他們；他們的邪見已無法挽回。

　　有人可能會信奉這叁種見解之中的一種、兩種、或叁種；然而，無論是信奉一、二或叁種見解，他就是信奉固定結果的邪見，這會障礙他投生天界之道及解脫之道；下一生他不可能投生天界，更不用說證得解脫了。這個衆生已經成爲輪回中的木樁、土地的看守者[36]。一般而言，如此的人無法解脫輪回。

　　因此具備洞察力者，

　　期盼獲得心靈提升，

　　當遠離此有害之人；

　　正如遠離毒蛇一般。

　　疏：「邪念建立起來」(micchàsati santiññhati)：邪念就是與此理論有關的欲望，建立起來的就是這種欲望。因爲經由口頭傳授之後，弟子最初只理解了此邪見的大體意義「如此做沒有罪惡」等等。然後他以各種理由仔細地思考此意義，直到此意義猶如具有實在形體般地令他的心信服。熟悉這樣的邪見過了一段長時間之後，他變成反射性地認同此邪見，心裏想「這是真實的。」當他透過反射性認同來接受此邪見爲真實的，並且習慣性地一再沈迷與培養此邪見時，邪思惟就會將欲望導向此邪見，邪精進又加強此欲望，于是他就會認定事物具有某種本質，而事實上事物並不具有這種本質。因此，與該理論相關的欲望就稱爲邪念。

　　「心變得專一」：在得到像尋心所等這些特定的助緣之後，心變得穩定安住在它的對象；它去除散亂而變得專一，猶如進入安止一般。「邪定」(micchàsamàdhi)乃是在「心」的前提下並談到的，因爲在透過特定助緣而增強有力之後，那樣的定就會執行其作用，而不正當地將心專注在它的對象，就像神箭手等的例子一樣。

　　「速行心接連地生起」(javanàni javanti)：在先前的許多組速行心以那種方式發生了許多次之後，〔堅信邪見是真實的〕最後這一組七個速行心就接連地生起。「在第一個速行心時，這些人還可救」等等：這只是顯示事物的內在本質而已，因爲在那一刻已經沒有人能夠挽救他們。

　　新疏：(沒有人能夠挽救他們)因爲當他們處在那些速行心的狀態時，要避免第七個速行心生起是不可能的。心路過程的發生是如此的快速，因此(在那時)要借著教誨與指導來挽救他們是不可能的，所以注釋者說：「即使連佛陀也無法挽救他們。[37]」

　　疏：「有人可能會信奉這叁種見解之中的一種」等等：有人執著並且習慣性地沈迷于單一種邪見、信奉…

《沙門果經 II 注疏篇 外道六師及其教理》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…