平等法裏的口才

　　作者：慧律法師

　　摘自《大乘起信論講義》

　　要救度衆生，你就要運用口才。

　　口才我們每一個統統有，只是我們發揮出來的口才是建立在我見裏面。學佛的也是一樣，不到證阿羅漢果、我執不斷，講出來的話還是我執——主觀意識太重。不斷法執的人，太愛自己所修的法：修密宗的人說叁業最清淨、即身成佛(我修密修了四五年)；修禅宗的人說即刻開悟、即心即佛，以及應無所住面生其心即是本來面目；修淨土的人說帶業往生。所以就會産生宗教的狂熱分子，攻擊別人，然後認爲自己所修的是最殊勝。

　　人一定會在生命當中迷糊一陣子——我這句話你要冷靜——當我們一個人修淨土法門，修一修，他覺得很平淡的時候他就會搞一搞密宗，自己買一個鈴杵轉。我們很了解的，我也買過，我總共灌了十幾個頂，開過頂的，吉祥草都透過頂部的，持咒持了算百萬遍，我到現在還是回複念佛。因爲他(密宗)那個感應力很強，會吸引人家，我們雖然有正見，但是受不起誘惑的時候，一下就栽進去了，以爲自己很有修行，就是這樣子。

　　人在一生當中，他在迷糊的時候，他會自己覺得很聰明。禅宗也是這樣子，當他去打一次禅七的時候，他覺得心很法喜，可是他忘記了他還是凡夫，參禅的時候我們悟道就即心即佛，內心裏面就産生一個觀念，我就是佛，我今生今世死了以後，就可心盡虛空遍法界，就是我的生命。但事實不然，他忘記了他是凡夫，所以參禅到最後變成我慢——生大我慢——什麼都不在意，抽煙、喝酒、打牌……他認爲那是無所挂礙的事情，參到最後戒也不持，什麼時候都沒有，他什麼都開緣，他什麼都是無所住。

　　所以說，我們人的一生的一生裏面，他一定要迷糊過一陣子，成熟的代價就是不成熟，一定的道理的。

　　當一個人在迷惑的時候，你怎麼跟他講，他會認爲你是羅嗦的。你很無聊——我現在念咒，念得那麼好，你認爲我修密宗不好；參禅參得好，念佛才念得定，他內心裏面就是這樣想。參了以後，他不會念佛，然後他內裏面充滿著喜悅，噢！原來本來面目(就是如此)。他不曉得悟離了生死還有十萬八千裏。像我活到41歲的人，我們什麼都體會的出來。所以我們，如果說看到衆生現在很著迷某一種法門的時候，我跟他講還早的很，因爲他年齡還不夠了，體會的還不是很深，他現在認爲他這樣最好，他反刹那的喜悅以爲是永恒的方向，錯就是錯在這個地方，修這個法門喜悅的時候他以爲這就是了生死。我告訴你：離開念佛法門你要了生死，out,極難，極難，你不相信，你試試看，看你臨命終自在還是念佛的人自在，You can try and test.

　　所以我們要救世大悲，口業最殊勝，但透過凡夫沒有平等，沒有般若的智慧，所講出來的話一樣是無明。