..續本文上一頁除錯誤的認識，斷除人生的一切煩惱。
九、菩薩的精神
【慈莊嚴故，于諸衆生不起惱害；悲莊嚴故，憫諸衆生常不厭舍；喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉；舍莊嚴故，于順違境無愛恚心。】
這段經文講四無量心，這是菩薩道的精神所在。我們學佛是爲了超越我們現有的生命狀態，成就圓滿的人格——成佛。成佛先要行菩薩道。菩薩的特點，就是要有慈悲濟世的胸懷，這要從四無量心開始修學。
1．慈無量
“慈莊嚴故，于諸衆生不起惱害”。慈，是與樂，就是給人快樂。一個人如果擁有慈的心態，他就能做到“于諸衆生不起惱害”，對于一切衆生不會生起一種惱害的心理。因爲一個人有慈的修養，隨時都會想著給衆生帶來快樂、幸福，他自然不會去做惱害衆生的事。
2．悲無量
“悲莊嚴故，憫諸衆生常不厭舍”。悲，是拔苦。與樂是慈，拔苦是悲。悲，是把衆生從煩惱痛苦的深淵裏拉出來，放到快樂的、幸福的地方去。所以慈悲的定義，就是與樂拔苦，給大家快樂，解決人家的痛苦，這就是慈悲。佛教所講的慈悲，與基督的博愛，儒家的仁有些相似，但更深、更廣，思想境界更高。基督教講博愛，並沒有讓我們去愛異教徒。儒家講仁，也是內外有別。他們都不及佛家的“無緣大慈，同體大悲”。
什麼叫無緣大慈呢？無緣就是不講條件。世間上的人，給人家好處，總是有條件的。這個人跟我有關系嗎？他是不是我的親戚朋友？會不會影響到我的事業？我有沒有必要幫助他？幫助他對我有好處嗎？先反覆計較一番，然後再施展慈心。而一個行菩薩道的人，慈悲衆生，是不講條件的。在菩薩的心目中，一切衆生都是平等的，只要人家有困難，他就樂于幫助，不講究任何條件，這就叫“無緣大慈”。
什麼叫同體大悲呢？同體，就是把衆生和自己看成是一體的。衆生的痛苦，就是我的痛苦；衆生的需要，就是我的需要。菩薩要擁有這樣一種胸懷，就像《維摩經》裏講的維摩居士，人家問他爲什麼病了？他說，“因衆生病故，所以我有病”，因爲衆生病了，所以他才會生病，這就有點類似母親對待兒子一樣。當兒子生病的時候，作母親的就會很著急，甚至會著急得甯願她死，也不要她兒子生病。母親對待兒子的這種心情，就接近于“同體大悲”的精神，可惜母親的這種胸懷太窄了，不是“無緣大慈”，因爲她不會對待一切人，對待別人的兒子，她就沒有這種胸懷了。
菩薩的修行是把母親待兒子的胸懷擴充到無限，稱爲無量。四無量心，就是範圍無限的意思。無量，以一切衆生爲物件。所以一個人要想修四無量心，可以從他的親人開始，把對自己兒子、兄弟、姐妹、父母的慈悲，進一步推廣到自己的親戚朋友，再進一步擴展到跟自己沒有關系的人，最後再把這種慈悲擴展到自己的怨家仇人，再把待人的慈悲心推廣到一切衆生，能夠設身處地替一切衆生著想，慈悲心就算修成了。到這個時候，才能做到“憫諸衆生，常不厭舍”。
3．喜無量
“喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉”。喜，就是隨喜，隨喜是相對嫉妒而言的。通常人們總有嫉妒心，因爲有了嫉妒心，就不能隨喜。我們學佛的人，就是要培養隨喜的心態。隨喜心態的培養，首先要從我們的兒子、夫妻、親戚朋友身邊開始培養，對他們取得的成績和榮譽，我們要馬上隨喜贊歎，生起歡喜心。接著，把這種對親人的歡喜心再擴展到陌生人身上，乃至跟我們有利害沖突的人，對他們取得的成就和榮譽，我們也要隨喜贊歎，感到由衷地高興，而不是口是心非地說恭喜恭喜。我們還要進一步把這種歡喜心從一個鄉村擴展到一個縣、一個省、一個國家，乃至全世界，然後再從人類普及到一切動物身上。我們要對一切生命，一切有情做出的榮譽事情，那怕就是那麼一點一滴，也要由衷地感到高興，這就叫隨喜，這就是喜無量心。
“見修善者心無嫌嫉”。怎麼樣檢驗我們有沒有喜無量心呢？就是當你看到別人修善的時候，是歡喜的心態，還是嫌疑、嫉妒的心態？如果是歡喜的心態，你就有了隨喜功德，如果你看到人家做好事，心裏很難過，並討厭他，甚至嫉妒他，這說明你根本就沒有喜無量心。
4．舍無量
“舍莊嚴故，于順違境無愛恚心”。舍，是平等的心態，就是要怨親平等，對怨家和親戚朋友都一視同仁，在順境、逆境面前，不起愛恨之心，以平常心平等處之。把這個心態推廣到任何環境，推廣到一切人的身上，一切衆生的身上，這就是舍無量心。
十、攝化衆生的方便
四攝莊嚴故，常勤攝化一切衆生。
這段經文講的是十善與四攝的關系。四攝，是菩薩攝化衆生的方便。
四攝，就是四種攝化衆生的方法。作爲一個學佛的人，或一個行菩薩道的人，在社會上必須有一個良好的威信，你才有能力度化衆生，否則您想度化衆生，衆生還不要你度呢！假如人家不買你的帳，你怎麼幫助他呢？也許他還會說，我才不稀罕你幫助，這該怎麼辦呢？修習四攝法門，就能避免這種情況。四攝，是作爲一個佛教徒應具有的爲人處事方法。有了它，你無論用于修身做人、爲人處世、經營工商業，乃至從政，你一定都能順利，很成功；無論走到哪裏，人家都會對你無比的歡喜。有了這樣良好的群衆基礎，你就是競選總統，人家都會願意選你。所以，四攝法門非常重要。那麼，四攝法都有哪些內容呢？
1．布施
布施，是培養一種樂于助人，樂善好施的習慣。當一個國家的領導人，或當一個公司的總經理，哪怕是國家機關的普通公務員或公司裏的顧員，你都要懂得關心你的部下，關心你周圍人的生活。當你的部下或同事遇到不順心的事時要開導他，解決他在思想上的困惑；假如對方在經濟方面有困難，我們將要盡自己的能力幫助他。
2．愛語
愛語，不是花言巧語，而是具有愛心的語言。愛心的語言有兩種：一是真實的語言，對你的上司，對你的部下，對你的同事說真話，不欺騙他們。另外，說話算數，言而有信。你說的話，一定是對他人有利益的，無益他人的話不會說，傷害別人的話更不會說。
3．同事
同事，具有兩種意思：一是參與，當你周圍的人在做一件有利于社會的事，或成就一種事業時，你能積極主動地去幫助他，在你的能力範圍內給予最大的支持。當然，要是在幹壞事，你可千萬別參與，你要參與了，那你也會完蛋。二是關心，要設身處地爲他人著想，要關心別人。關心，不是把自己的想法、觀念，強加給人家，尤其是做父母的，總喜歡把自己的觀念強加給兒女，結果影響到兒女天賦的發揮，搞得兒女很不高興，這是費力不討好的作法。
4．利行
利行，就是所做的一切的一切，都是對別人有利的，絕對不做傷害別人的事情。想一想，作爲一個公司的總裁或政府的領袖，他如果能夠處處爲別人服務，他肯定會受到別人的擁戴的。這種人無論走到哪裏，都會受到歡迎。
四攝法門，是菩薩應有的處世態度。菩薩只有按四攝法門去修行，才能夠“常勤攝化一切衆生”。也就是說，只要衆生看到他能生起歡喜心，他才能夠度化一切衆生。
十一、趨向解脫的法門
【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故，深信堅固，精勤非懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱。力莊嚴故，衆怨盡滅，無能壞者。覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故，得正智慧常現在前。止莊嚴故，悉能滌除一切結使。觀莊嚴故，能如實知諸法自性。方便莊嚴故，速得成滿爲無爲樂。】
這段經文講在十善的基礎上修叁十七道品，還附帶講了一下止觀和方便。這些都是非常重要的修行法門。學佛修行是爲了解脫煩惱、解脫生死。叁十七道品就是解脫道，是成就解脫之因。但是叁十七道品的修行，也要建立在十善的基礎上，不能離開十善而修叁十七道品。
1、四念處
“念處莊嚴故，善能修習，四念處觀”。念處，指的是四念處。一個修行解脫道的人，要想出離叁界，了脫生死，應該如何安住自己的念頭呢？佛陀臨涅槃時，告誡弟子們說，要依四念處而住。
(1)觀身不淨：我們凡人最執著的是什麼呢？是這個身體。人的一生，都在爲身體的吃、穿、住而忙碌著。其實，身體是非常不幹淨的，所謂“九孔常流不淨”，在我們身體上有九個窟窿，不管是上面，還是下面的，沒有一處流出來的是幹淨的。夏天一出汗，渾身散發出異味，令人掩鼻。人一旦死了，就更可怕了。常人迷惑于假像，才會貪著此身體。我們要透視身體的實質，認識到它的不淨，才能減少貪著，所以要觀身不淨。
(2)觀受是苦：受，是對環境的感受。人逢喜事精神爽是樂受；當我們生病的時候，或者心情不愉快的時候，是苦受；還有一種不苦不樂感覺。以佛法的智慧來透視，這叁種感覺都是苦的。苦受，不用說，大家都知道是苦；樂受怎麼也是苦呢？佛教把快樂叫做壞苦，就像我們吃好東西的時候覺得很快樂，但是吃多了，撐得肚子又脹又難受，嚴重的還要得胃病，這時就不是快樂了，而是變成痛苦了。就樂受的本質而言，也不是真正的快樂。因爲當我們在感受快樂的當下，只是出于某種欲望的需要，由欲望的滿足取得內心的平衡，我們覺得快樂。快樂的實質是什麼？所謂的快樂，是人們某種欲望得到滿足後的一種快感。快樂並沒有一個實體，快樂是很無常的。所以無論是苦受，還是樂受，都是動蕩的心態，不安的心態，正像一個人痛苦的時候固然睡不著覺，但在興奮的時候，同樣也睡不著覺。所以佛陀告誡我們，要觀受是苦。
(3)觀心無常：要認識到我們的心念是無常變化的，不是固定不變的。快樂不是永遠的快樂，痛苦也不是永遠的痛苦。心情好，不會永遠的好，心情壞也不會永遠地壞下去。心念總是變化不定的。我們認識到心境的變化，緣起性空的道理，我們就知道了如何去…
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