..續本文上一頁“有”是假有，因此，空，是對“有”的實質的透視；空，是破除我們對“有”的錯誤執著，倘能照見五蘊皆空，人類自然能夠度脫一切煩惱痛苦。
【有空不二──舍利子！色不異空，空不異色；
色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。】
有與空是哲學中的一對重要範疇，也是佛法中重點討論的內容之一。《心經》中色受想行識的五蘊法門，是代表著有的存在。與有相對的是空，在一般人經驗中，總以爲有與空是對立的，他們認爲有不是空，有在空外。本經闡述了有與空的關系，說明有空不二的道理。
要認識有與空的不二，先得說明有。有，在我們常人觀念中，它與“實在性”往往聯系在一起，當我們說到有時，便會覺得自體有，實在有，人類對事物的實在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蠻人不知夢境是不實的，一旦做了一個惡夢就驚恐萬狀，以爲災難就要降臨了，于是要祈禱叁天。嬰孩不知道鏡裏的影像是虛假的，他們見到鏡裏影像，就會亂抓亂笑。
至于文明人雖然知道夢境的不實，但卻以爲認識的一切物件都是實在的；科學家雖然擺脫了常人的錯覺，但他們在分析物質現象時，由于智慧不夠，往往就會認爲構成物質的元素是實在的，如原子說，極微說；哲學家的智慧，似乎又高一疇，他們已能透視到現象的虛假性，但他們卻又執著隱藏在現象的背後，有個永恒不變的本體，如泰勒士的“水”，巴門尼德的“存在”，柏拉圖的“理念”。從原始幼稚人到現代文明人，乃至科學、哲學家，他們對存在的認識雖有程度上的不同，但所産生的實在執卻是一樣的。
人類的對“有”所産生的實在感，是“自性見”的表現。須知“自性”一詞，或譯自體，含有自已有，自已成，自已規定自已，本來如此，實在，恒常的意義。從自性見出發。我們對“有”的一切，必然會有實在感。然而，以般若中觀的智慧來看。“有”是緣起有，世間一切有的現象，莫不是衆緣所生。也就是說：任何一種有爲現象的存在，都是由衆多條件和合，由條件決定它的存在性。
緣起與自性是勢不兩立的。世人無知，不了解“有”的緣起性，才會出現自性見，實在感，假如認識到“有”的緣起性，必然知道無自性。因爲自性：是以“有”的一切現象，爲自已有，自已成，自已規定自己；而緣起：是以“有”的一切，爲條件有，條件成，條件規定。因此，緣起的“有”不是本來如此，更非恒常的，實在的。由此可知，對“有”的實在感，是錯誤的。
《大智度論》卷十二說到有，從程度上分叁種不同：一曰相待有，二曰假名有，叁曰法有。
相待有：是相待而有，離開相待的物件就無法說明。比如說我們認爲這個花瓶很大，那是相對小的花瓶說的；說這個人胖，那是相對瘦人。高是相對低說的，長是相對短說的，美是相對醜說的，善是相對惡說的，離開大，小是什麼？離開胖，瘦是什麼？離開高，低是什麼？因爲大小、胖瘦、高低、長短、美醜、善惡都相待假立，是爲相待有。
假名有：事物的存在不過是一種假名安立，隨著不同的因緣安立不同的名稱。正如我們眼前的臺子，人們稱它曰桌子。桌子只不過是一大堆木料的組合，離開木料，請問桌子是什麼？這一大堆木料古人將它叫桌子，它便是桌子；古人將它叫椅子，它便是椅子了。可見桌子或椅子不過是一個假名。同樣的我們說人，也是一個假名。如果古人把我們這個有情生命叫做豬，把豬叫做人，那麼現在要是不稱你爲豬，閣下聽了，恐怕會生氣，你竟然瞧不起我，不把我當豬看待，真是豈有此理。可見人、豬乃至世間一切都是假名安立，假名而有。
法有：是指世間萬物萬事名稱雖然假立，但也不是什麼都沒有，因爲事物除了名稱之外，尚有形成現象的種種因緣。這些因緣雖無自性，但假相宛然，這因緣法的有，便是法有。
《金剛經》對有的實質也作了深刻的說明，認爲有，只不過是假有。經中說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。有爲是具有生滅、造作的一切現象。如夢：夢境虛假，這是衆所周知的，可是夢中人卻執以爲實，覺醒了才覺得可笑。諸法如夢，虛妄不實，但世間有情無明妄想故，執以爲實，智者從無明夢中覺醒，乃知諸法無實。如幻：幻，是由幻師用幻術，幻現種種事物，如馬、車、房舍、人物等，客觀上雖然沒有實物，但卻宛然存在我們眼前，有色可見，有聲可聞，“有”的存在也是這樣，雖空無自性，而假相宛然。如泡：泡是水因汽體出現了，華而不實，瞬間即逝，諸法如泡，刹那生滅。如影：影是陽光投射下顯現的，太陽落山影也隨之消失，諸法如影但隨緣現，緣散即無。如露、電：喻諸法存在的短暫性。應作如是觀，是要這樣的去看待“有”的一切。
與《金剛經》同一思想體系的《維摩诘經》維摩大士假示疾爲大衆說無常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，爲虛妄見；是身如影，如業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住”。這是從色身，說明有爲法的無常、空，顯示存在的虛假性。
明白了有，再來說明空。通常我們以爲：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有，因此有在空外，空有對立。可是以般若中觀智慧來看，空有不但不對立，而且是一體的。所謂空，不必在有之外，也不必事物毀滅了始談空；因爲有是緣起有，有的當下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一體。
《大智度論》卷十二提出叁種認識空的方法：一曰分破空，二曰觀空，叁曰自性空。
分破空：又稱析空觀，是通過對有的分析，由粗而細，由細而微。佛教中的有部學者，就是采用這種方法對五蘊色身進行分析，發現了五蘊色身中我了不可得，提出我空；但在分析色心現象時，一直分析到物質或精神不能再分析的部分時，便提出了極微說，認爲此極微法實有，因而出現了我空法有的思想。其實，分破空的意義是在破除人我執；至于物質現象倘若加以分析，極微也是不能成立的。《唯識二十頌》就曾對極微說進行了破斥，你說有不可分的極微，請問極微有沒有體積？假如有體積，就存在東西南北上下的六方，那還是可以分析，可見極微說是不能成立的。
觀空：是從觀想的意義上認識空。如那些修瑜伽止觀的人進入止觀狀態時，能隨著他的觀想顯現種種境相。修火觀，觀想成就，見到處都是火；修水觀，觀想成就，見到處處都是水。在現實生活中有“李廣射虎”及“杯弓蛇影”的典故：李廣認石頭爲虎，結果能將箭射入石頭中；某先生誤認弓爲蛇，導致肚皮大痛叁天。止觀的水火及典故中的虎蛇，事實上都沒有，然觀想中的人卻認爲宛然存在。從隨人觀想而境像顯現，唯識者悟到了外境無實，隨心所現，因而提出萬法唯識。觀空者破除了外境實有的執著，卻難免落入心有境空。那麼，這種空還是不究竟的。
自性空：自性，是自已有，自己成，本來如此的意思。世間外道不了解諸法的緣起性，他們在接觸事物中，難免出現自性見；小乘有部雖然知道緣起，但同時也覺得諸法有自性。然以般中觀學者看，自性與緣起是不能並容的。《中論觀有無品》說：“衆緣中有法，是事則不然，性從衆緣出，即名爲作法。性若是作者，雲何在此義，性名爲無作，不待異法成。”緣起是作法，由衆緣所作而成，自性乃無作，自已有，自已成，不待衆緣。中觀學者以爲：緣起必然無自性，這就是自性空。
《心經》中：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。是從自性空的立場來說明的，色，不是世間人所執的自性色，是因緣所生的色；空，也非世人所說一無所有的頑空；或者認爲人死如燈滅，一個生命徹底消失了，那是斷見。空，乃是自性空。《中論觀四谛品》說：“未嘗有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者”《十二門論觀因緣門》說：“因緣所生法，是即無自性”。色是緣起的，色必然是無自性、空。因此說：色不異空，色即是空。
有人說：“色即是空”還好理解，“空即是色”這似乎就說不通了，造成這種看法的原因，還是因爲把空理解爲頑空，中觀說空乃是自性空，自性空並不否定緣起的假相。《中論·觀四谛品》說：“因緣所生法，我說即是空，亦說爲假名，亦名中道義”。說緣起法是無自性、是空，並不壞緣起的假相，所謂緣起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不異空，自然空也不異色；色即是空，空自然即是色。原本在世人心目中一向對立的有空二法，在般若中觀智慧的觀照下，得到了統一。
空有不二的思想，是爲遣除世間的有見、空見，世人因爲不了解有，對“有”的一切生起錯誤的認識和執著，導致了人生種種煩惱、痛苦。《經》曰：“色即是空”是要我們看破“有”的實質，是虛幻、是無常、是無自性、是空。一個人倘若真正的認識到“有”的實質，他還會因爲有的問題而生煩惱嗎？還會爲物所累嗎？世間還有一部分人，他們的智力更高一些，已能看破有的虛幻實質，但因爲不了解緣起因果，認爲世界一切既然都是虛幻的，人生的事業最終都要歸于毀滅，那麼生存還有什麼價值意義可言呢？于是他們不顧社會道德，放縱自已的身心爲所欲爲，導致虛無主義。《經》曰：“空即是色”便是對治這種邪見，說明萬物雖空，但緣起因果還在不斷延續中，人生的善惡行爲都是有果報的。
【諸法真實相——舍利子，是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。】
“是諸法空相”：諸法是指一切法。空相不是指空，更不是有，乃是空所顯的真實相。空相也可以稱爲有相，有所顯的實相叫有相。實相可以通過空來顯，或依有來顯。但實相的本身卻是非空非有的。
“不生不滅”：是從事物的有無來說的。不生不滅相對生滅，要明白不生不滅…
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