..續本文上一頁嚴于平日。能保無失于臨時哉。
◎趙鴻寶曰。色欲一節。說得硬。拿不定。一念稍疏。陷溺難返。念念堅忍。當境忽移。惟于平日。對先哲于簡編。置格言于座右。清心寡欲。胸中于禮法因果。確信不疑。偶動邪念。當下痛除。如此。則當境自能猛省。至于男女之際。務遠嫌于瓜李。雖系至親至厚。定須內外分明。一言一笑不苟。妄心自然不萌動矣。此正本清源之法也。
◎凡人最易失足。只在豔冶當前。勃然難製之一刻。試思閉目不窺。坐懷不亂。不過片念能持。而可以登大魁。致顯位。光祖考福子孫。較之半世青燈黃卷。與他途積德累功者。事半功倍。又何苦以俄頃歡娛。棄蓋世之功名。博終身之荼毒哉。倘操守不嚴。縱情任意。彼粉白黛綠。轉眼成空。而由此奪算。由此減祿。由此殺身。且命該富貴者注貧賤。應有子者罰無嗣。妻女有淫夫報。子孫受困窮報。種種惡業。不一而足。噫。悔已晚矣。
◎今人平居不知謹饬。或對子女而夫婦嬉笑。或畜勝妾而塗敷脂粉。或縱妻出外遊觀。或奴婢犯奸不禁。種種不肅。何以齊家。若寡欲清心。笑言不苟。內外有別。防閑有法。則閨門之內。雍肅如賓。有不令人愛敬者哉。
◎姚庭若曰。今人一身不淫。只了得一身事業。何如一勸十。十勸百。百勸千萬。並流布後世無窮。同證善果乎。猶如布種然。一升落地。報以石計。種無窮。生亦無窮。但須勤布。莫使田荒。又如傳燈然。一燈然。千燈皆然。燈無量。光亦無量。但自我傳。莫自我滅。人特未肯實心苦勸耳。倘謂勸人而人不應。是猶布種而種不生。傳燈而燈不明也。有是理哉。
◎王大契問蓮池大師。弟子自看師戒殺文。遂持長齋。惟是色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂。一如殺生之慘。答雲。殺是苦事。故言慘易。欲是樂事。故言慘難。今爲一喻。明明安毒藥于惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥于美食中。是欲之慘也。智者思之。
◎凡人見美色起邪心。種種惡心都生。惡心生而良心死矣。惟于邪念勃發。不可遏抑之時。思一死字。或思己身患難疾苦事。則必淡然而止。否則思此女死後。腐肉朽骨。臭不可近。眼前色相。無非幻境。則必憬然悟。否則思吾愛此女。而毀其名節。即穢同糞土。全其名節。斯珍如珠玉。當便矜之恤之。成全之。愈愛而愈不忍汙。如是則必肅然敬。否則思吾圖片刻之歡娛。而折功名。削富貴。奪紀算。遭殺害。斬嗣續。敗聲名。皆由于此。如是則必猛然省。即不然。則思羞惡之心。人皆有之。女子失節。只因一時之迷。迨見惡于父母兄弟。見棄于舅姑丈夫。見笑于鄰裏親族。每致悔不可追。含怨殒命。更或苟合墮胎。母子俱斃。冥冥中怨魂。豈肯相舍。如是則必矍然驚。又不然。則思女子背夫外交。夫且忍負。很毒甚矣。更何論乎外人。便當作豺狼看。作蛇蠍看。作勾魂鬼使看。作前生怨家看。如是則必惕然戒。視人之女。要想如己女之惡人犯。視人之妻。要想如己妻之怕人汙。人當動念之始。深自警惕曰。我淫人之妻女。設我之妻女亦被人淫。奈何。對面一想。則此心自然遏滅。此降火最速之藥。且犯人之女。己女未有不爲人犯者。汙人之妻。己妻未有不爲人汙者。不必證之于古。曆觀近時報應。天道真不差累黍。看已受報應的淫人。個個如是。便知未受報應的淫人。也是個個如是。古詩雲。勸君莫借風流債。借得快來還得快。家中自有代還人。你要賴時他不賴。旨哉斯言。喚醒夢夢不少。
◎吳澤雲曰。人自賦氣成形而後。最重者莫如生命。然未能養生。安知保命。既知保命。即能養生。此不易之理也。乃近世人心不古。風俗澆漓。其最足戕賊人之生命者。要惟色爲巨。色猶刃也。蹈之則傷。色猶鸩也。飲之則斃。雖男女居室。爲人倫所不廢。苟不知製情止義。其中亦有殺身之虞。而入顧甘之如饴。漫無節製者何哉。蓋由道德之心先亡。而邪淫之念遂因緣而起。當其年少氣盛。留戀狎邪。嘗以有用之精神。消磨于婦人女子之手。而不之惜。甚至鑽穴踰牆。視爲韻事。宿娼挾妓。自诩風流。甚或對妻孥而誨淫。向閨房而谑笑。因斯門風敗壞倫紀喪亡中菁新臺贻羞內外。然彼猶以爲樂。而不以爲苦焉。迨至陷溺已深。精枯髓竭。志氣因之墮落。耳目因之瞆聾。形骸因之瘠厄。人格因之卑下。而一切虛弱癱瘓之病。又複乘隙而叢生。以致一身無窮之事業。絕大之希望。均消歸于烏有。卒之命殒中年。名登鬼箓且或死不得所。而害及子孫者。要皆未節色欲之過也。其真以生命爲兒戲哉。
◎人于錢財。锱铢計較。百計營求。量入爲出。猶恐不繼。有浪用不節者。指爲敗子。夫財乃外至之物。猶珍重若此。若精液之可貴。非特錢財也。淫欲之所傷。非特锱铢也。財盡則窮。精盡則死。而乃恣意縱欲。毫不知惜。一旦精竭髓枯。水幹火熾。醫藥罔效。悔之晚矣。蘇東坡雲。傷生之事非一。而好色者必死。人之一身。神以禦氣。氣以化精。精神充實。百骸強壯。足以有爲。若淫欲無度。則竭精氣耗。神不守舍。疾病夭亡。職此之由。可不慎欤。
◎身體發膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。夫毀傷雲者。豈戕手折足之謂哉。有如嘉樹初生。發榮滋長之際。必戒勿翦伐。朝培夕護。然後可冀其成蔭。人當成童婉巒之日。筋力未充。血氣未定。而先喪真元。以致形體枯羸。菁華銷铄。百病叢生。父母相對驚惶。束手無措。此姑無論陰骘所關。減齡削算。即奈何以自作之孽。贻二親以無涯之隱痛。古之人一跨步不敢忘父母。以其遺體行殆。況玷其清白乎。其爲不孝。孰大于是。
◎輕薄少年。至親友家。辄窺內室。或傾耳竊聽。道逢佳麗。停趾凝矚。尾綴其後。訪其氏族。甚至以所見與同才肆口嘲評。試問此何心也。遽伯玉不以冥冥墮行。司馬溫公生平無一事不可對人言。而于白晝之時。衆人屬目之地傲然出之恬不爲怪。輕薄如此。尚不入端人正士之目。而謂不幹鬼神之怒者乎。交遊中有此等輩早宜斥絕。不可與一日居也。
◎畢忠告曰。方今世界之愈形黑暗汙濁。青年子女之益多敗節喪身者。推其故。皆發端于淫書淫畫之流毒也。竊觀近年新出版之豔情淫書淫畫。不知凡幾。層出不窮。觸目皆是。少年子女。見報端所載之目錄告白。已五花八門。說得形容盡致。意動購閱。不免同伴傅觀。致使目醉心迷。神魂顛倒。膽怯者不敢輕于嘗試。然身體已無形受耗折矣。膽潑而意不自持者。若一失足。小則失業失學。耗精拜神。大則傾家喪命。絕嗣斷宗。當此之時。悔已無及。滬上黑暗淫風。甚于他埠。試觀藏垢納汙。引人入罪之地。到處皆是。耳濡目染。平日之志定自重者。尚不免受損友之慫恿失足也。吾故曰。淫書淫晝。實殺人之利刃。雎願青年子弟。閨閣少女。遇此等淫書。撕毀勿閱。遇此等損友。擯棄勿面。尚望互相警戒。勿蹈無形之殺人危機也。我今九頓首于出版界。著作界之前曰。誰無子弟。誰無妻女。而忍令其入黑暗。陷死亡。斷宗絕嗣乎。我又九頓首于各校長。各家長。各號經理之前曰。務各隨時嚴行稽察。循循勸導。使各青年子女。出黑暗。免死亡也。而其源則仍在于出版界。著作界之好行其德也。倘采及刍堯。竟毀版而絕筆焉。吾如其子弟妻女。必爲共和國之大偉人。大閻範也。倘謂淫書中寓有惡果報者。閱者自能警惕。試問何冊書。不寓果報之說。何以只見閱者之沈淪陷溺乎。我又拜手稽首于作豔情之著作家。繪淫畫之美術家之前曰。榬筆輝輝。何求不得。何苦自留汙點。自累盛名。引社會于黑暗陷人民于死亡。所博者只蠅頭之微利耳。陰骘因果之說。雖爲時流所罕言。然五經四書。古今通人。各皆發揮提倡。豈以時流不信。遂致無有乎哉。惡業之中。淫惡爲最。生前暗中獲種種折福折壽。滅子絕孫之報應。死後靈魂必永受痛苦。凡我同胞能不觸目驚心耶。敬求滬上慈善長者。如不以鄙言爲謬。開會集議。妥籌勸導之法。不獨造福一方。而德風所被人各景從。則天下同胞。鹹受恩澤。不禁馨香百叩禱之。
◎黃孝直曰。論語雲。少之時。血氣未定。戒之在色。聖人之于色。無時而不戒也。禮。庶人非五十無子。不娶妾。其不二色可知。男子叁十而娶。其不雜色可知。諸侯不娶境內。其不奪人之妻可知。先王以分至日閉關。其清心寡欲可知。乃孔子概不之及。特提出少之時血氣未定。戒之在色一語。誠重之也。抑畏之也。蓋人之方少。猶草木之始萌也。百蟲之在蟄也。草木當始萌之曰。而即摧其芽。未有不枯稿者。百蟲當藏蟄之會。而忽發其扁。未有不死亡者。聖人提醒少年。使其力製色心。悚然自愛。以保養柔嫩之驅。少年時能于此色欲一關。把得牢。截得斷。他年元神不虧。氣塞兩間。立朝之日。精神得以運其經濟。作掀天事業。真人品真學問。皆由于此。即使不成大器。亦必克盡其天年。不致死于非命。此少年所當猛省也。
◎父母愛子甚切。自幼無不管教。惟至色欲傷身大事。則多不甚明切訓誨。推原其故。蓋因未婚時，以爲子弟知識未開。不可明言。及既娶後。又以子弟已壯。兼礙媳面。不便盡言。不知子弟年輕。閱曆未深。凡古今好色必死之事。未經目睹親見。不甚相信。又不能詳讀遠色戒淫之書。兼聽匪友荒唐之語。每將房事。視爲樂境。遂至傷身斃命。因以絕後者。不可勝數。良可歎息而墮淚也。爲父母者。須于子弟十四五歲時。先于暗中。察其動靜。省其嗜好。如知識已開。則于易換衣褲時。密爲周視。察有遺精斑漬。急須援引古訓。與之明言。詳告以好色必死之理。引證以好色已死之人。令子弟自知畏懼。即能保養精神。及既娶後。尤須不憚煩碎。婉爲開導。父勉其子。婆勉其媳。急須將遠色戒淫各書。爲媳講解。令媳私下規勸其夫。萬不可懶于一時。礙于情面。而遺終身之痛也。
◎淫禍最大。不止邪緣。即妻妾欲事稍過。或獨寢心想欲事。皆足致疾喪身。不可不戒。道書有曰。人生欲念不興。則精氣舒布五髒。榮衛百脈。及欲念一起。欲火熾然。…
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