..續本文上一頁全無其體。設定心緣。因彼名言行解緣者。即是假智。依共相轉。然不計名與所诠義定相屬著。故雲得自相。然是假智緣。得名爲共相。作行解故。此之共相。但于諸法增益相狀。故是無體。同名句诠所依共相。若諸現量所緣自相。即不帶名言。冥證法體。彼即有體。即法性故。若佛心緣。比量共相亦無有體。許佛遍緣故亦無失。有說共相亦是有體假

　　此實不然。以何爲體。若有體者。百法何收答言。法同分攝。許不相應是有體假此亦不然。謂誰言不相應是有體假。瑜伽五十二雲。緣去來生滅等。是緣無體識。若許有體。不證緣無。問空無我等。此之共相爲有體無。有雲。有體。即此色等非我我所。名空無我等故。非境無故。成唯識雲。非異非不異。如無常等性。又雲。若無體者。如何與行非異耶。今謂不爾。若言即此色等非我我所名空無我故說非無。即應與色等是一而非異。如何非一異。又違五十二解雲證緣無識。一緣無我觀智。二緣飲食。飲食即香等。離色香等都無所有。叁邪見緣無。四又諸行中無常無恒不實。共相觀識非不緣此。五緣去來生滅等。既引證緣無。明知此無體。且止傍論

　　論。此中現量

　　述曰。下今辯體有二。初辯現量體。後明比量體。辯現量中。文複分四。一簡彰。二正辯。叁釋義。四顯名。此即初也。言此中者。是簡持義。向標二量。且簡比量。持彰現量。故曰此中。言現量者。即正所持。欲明立量

　　論。謂無分別

　　述曰。第二正辯。言現量者。謂無分別。問何智于何境離何分別

　　論。若有正智于色等義

　　述曰。第叁釋義。文複分叁。初簡邪。二定境。叁所離。此初二也。若有正智。簡彼邪智。謂患翳目。見于毛輪第二月等。雖離名種等所有分別。而非現量。故雜集雲。現量者。自正明了無迷亂義。此中正智。即彼無迷亂離旋火輪等。于色等義者。此定境也。言色等者。等取香等。義謂境義。離諸映障。即當雜集明了。雖文不顯。義必如是。不爾簡略過失不盡。如智不邪。亦無分別緣彼障境。應名現量故

　　論。離名種等所有分別

　　述曰。此所離也。謂有于前色等境上。雖無映障。若有名種等諸門分別。亦非現量。故須離此名言分別。種類分別。等取諸門分別。故理門論雲。遠離一切種類名言假立無異諸門分別。言種類者。即勝論師大有同異。及數論師所立叁德等。名言即目短爲長等。皆非稱實名爲假立。一依共相轉。名爲無異。諸門六句。常無常等。或離一切種類名言。名言非一故名種類。依此名言。假立一法。貫通諸法。名爲無異遍宗定有。異遍無等。名爲諸門。或可。諸門即諸外道所有橫計安立諸法名爲諸門。計非一故。此即簡非。若唯簡外及假名言。不簡比量心之所緣。過亦不盡。故須離此所有分別。方爲現量。若一往唯言無二或叁所有分別。有太寬失。非彼二叁全非現量。准七攝叁。意地唯除無分別智。余位隨應恒有彼故。然離分別略有四類。一五識身。二五俱意。叁諸自證。四修定者。此言于色等義。是五識故。理門論引頌雲。有法非一相。根非一切行。唯內證離言。是色根境界。次雲。意地亦有離諸分別。唯證行轉又于貪等諸自證分諸修定者離教分別。皆是現量。問此入正理。爲同于彼言于色等。但是五識亦有余叁。答有二解。一雲同彼。于色等境。且明五識。以相顯故。此偏說之。彼論廣明。故具說四。二雲具攝。言色等義。不唯五境。彼之叁種。亦離名種等所有分別。此略總合。彼廣別說。問別明于五。五根非一。各現取境。可名現現別轉。余叁如何名現別轉。答各附體緣。不貫多法。名爲別轉。文同理門。義何妨別問言修定者離教分別。豈諸定內不緣教耶。答雖緣聖教。不同散心計名屬義。或義屬名。兩各別緣。名離分別。非全不緣。方名現量。若不爾無漏心應皆不緣教

　　論。現現別轉故名現量

　　述曰。此顯名也。此四類心。或唯五識。現體非一名爲現現。各附境體。離貫通緣。名爲別轉。由此現現各各別緣。故名現量。故者。結上所以。是名現量。顯其名矣。雖無是字。准解比量。具合有之。彼文無故。阙結所以。影顯有故。俱爲互文。其義相似。依理門論雲。由不共緣。現現別轉。故名現量。五根各各明照自境。名之爲現。識依于此。名爲現現。各別取境。名爲別轉。境各別故。名不共緣。若爾。互用豈亦別緣。答依未自在。且作是說。若依前解。即無此妨。或現之量。五根非一名現現。識名爲量。現唯屬根。准理門釋。理則無違。若通明四。意根非現。又阙其識自體現名。但隨所應。依主持業二種釋也

　　論。言比量者

　　述曰。下明比量。文分爲四。初牒名。二出體。叁釋義。四結名。此即初也

　　論。謂藉衆相而觀于義

　　述曰。此出比體。謂若有智。藉叁相因。因相有叁。故名爲衆。而方觀境義也

　　論。相有叁種如前已說由彼爲因于所比義

　　述曰。此下釋義有叁。初釋前文。次簡因濫。後舉果顯智。此初文也。言相有叁。釋前衆相。離重言失。故指如前。由彼爲因。釋前藉義。由即因由。藉待之義。于所比義。此即釋前而觀于義。前談照境之能。曰之爲觀。後約籌慮之用。號之曰比。言于所彰結比故也

　　論。有正智生

　　述曰。此簡因濫。謂雖有智藉叁相因。而觀于境。猶預解起。此即因失。如前決定相違之因。或可。釋疑。前但略指叁相如前。即有疑雲。如聲勝論因皆叁相。豈緣彼智即爲正也。遂即釋雲。雖具叁相。有正智生方真比量。彼智或生疑故不爲正

　　論。了知有火或無常等

　　述曰。此即舉果顯智。明正比量。智爲了因。火無常等。是所了果。以其因有現比不同。果亦兩種火無常別。了火從煙現量因起。了無常等從所作等比量因生。此二望智俱爲遠因。藉此二因。緣因之念。爲智近因。憶本先知所有煙處必定有火。憶瓶所作而是無常。故能生智了彼二果。故理門雲。謂于所比審觀察智。從現量生。或比量生。及憶此因與所立宗不相離念。由是成前舉所說力。念因同品定有等故。是近及遠比度因故。俱名比量。問言現量者。爲境爲心。答二種俱是。境現所緣。從心名現量。或體顯現爲心所緣。名爲現量。問言比量者。爲比量智。爲所觀因。答即所觀因。及知此聲所作因智。此未能生比量智果。知有所作處。即與無常宗不相離。能生此者。念因力故。問若爾現量比量及念。俱非比量智之正體。何名比量。答此叁能爲比量之智近遠生因。因從果名。故理門雲。是近是遠。比量因故。俱名比量又雲。此依作具作者而說。如似伐樹。斧等爲作具。人爲作者。彼樹得倒。人爲近因。斧爲遠因。有雲。斧親斷樹爲近因。人持于斧。疎非親因。此現比量爲作具。憶因之念爲作者。或複翻此。避前二釋。故名比量。問理門論中現比量境及緣因念。隨其所應俱名現比。如何此中俱但說于智。何理得知。彼于現境亦名現量。比量之因亦名比量。答理門論中雲。問何故此中與前現量別異建立。此問詞。爲現二門。此處亦應于其比果說爲比量。彼處亦應于其現因說爲現量。俱不遮止

　　此答詞。即初後互明也。今者此中俱但出量體。略彼作具之與作者。略廣故爾

　　論。是名比量

　　述曰。第四結名。由藉叁相因。比度知有火無常等。故是名比量。故是二字。如前應知

　　論。于二量中即智名果是證相故如有作用而顯現故亦名爲量

　　述曰。第四明量果也。或除伏難。謂有難雲。如尺秤等爲能量。絹布等爲所量。記數之智爲量果。汝此二量。火無常等爲所量。現比量智爲能量。何者爲量果。或薩婆多等難。我以境爲所量。根爲能量。彼以根見等。不許識見。故根爲能量。依根所起心及心所而爲量果。汝大乘中。即智爲能量。複何爲量果。或諸外道等執。境爲所量。諸識爲能量。神我爲量果。彼計神我爲能受者知者等故。汝佛法中既不立我。何爲量果。智即能量故。論主答雲。于此二量即智名果。即者不離之義。即用此量智。還爲能量果。彼複問雲。何故即智複名果耶。答雲。夫言量果者。能智知于彼。即此量智。能觀能證彼二境相故。所以名果。彼之境相于心上現。名而有顯現。假說心之一分名爲能量。雲如有作用。既于一心以義分能所故。量果又名爲量。或彼所量。即于心現。不離心故。亦名爲量。以境亦心。依二分解。或此中意約叁分明。能量見分。量果自證分。體不離用。即智名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照境故。今者大乘依自證分。起此見分取境功能。及彼相分爲境生識。是和緣假如有作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執直實取。此自證分。亦名爲量。亦彼見分。或此相分。亦名爲量。不離能量故。如色言唯識。此順陳那叁分義解

　　論。有分別智于義異轉名似現量

　　述曰。下第四大段明二似量。真似相形。故次明也。于中有二。初似現。後似比。似現之中。複分爲二。初標。後釋。此即初也。標中有叁。一標似現體。二標所由。叁標定名。有分別智。謂有如前。帶名種等諸分別起之智。不稱實境。別妄解生。名于義異轉。名似現量。此標似名

　　論。謂諸有智了瓶衣等分別而生

　　述曰。此下釋也。釋文亦叁。即釋初也。謂諸有了瓶衣等智。不稱實境。妄分別生。名分別智。准理門言。有五種智。皆名似現。一散心緣過去。二獨頭意識緣現在。叁散意緣未來。四于叁世諸不決智。五于現世諸惑亂智。謂見杌爲人。睹見陽炎謂之爲水。及瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收。或諸外道及余情類。謂現量得故。故理門雲。但于此中。了余境分。不名現量。由此即說憶念。比度。悕求。疑智。惑亂智等。于鹿愛等。皆非現量。隨先所受分別轉故。五智如次可配憶念等。智下言等是向內等。離此更無可外等故。于鹿愛等者。西域共呼陽炎爲鹿愛。以鹿熱渴謂之爲水而生愛故。此境言等。等彼見杌謂之爲人。病眼空…

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