..續本文上一頁非遂著(宗成曰是。不成曰非。著者明也。真似言興。是非宗曉)功成勝負。彼此俱明(能立能破。由自發言。功既成勝。證敵俱解。似立似破。自功成負。由他指述。證立俱明)故從多分。皆悟他也。理門論雲。隨其所應。爲開悟他。說此能立及似能立。能立悟敵及證義者。由自發言。生他解故。似立悟證及立論主。由他顯己。證自解生。故言隨應能破似破。准知亦爾。此論下文。能立能破。皆能悟他。似立似破不能悟他。正與彼同。故此頌中。據其多分。皆悟證者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟于他。似雖亦自。從真名唯。五者現量。行離動搖。明證衆境。親冥自體。故名現量(能緣行相。不動不搖。因循照境。不籌不度。離分別心。照符前境。明局自體。故名現量。然有二類。一定位。二散心。定心澄湛。境皆明證。隨緣何法。皆名現量。一切散心。若親于境。冥得自體。亦皆現量)六者比量。用已極成。證非先許。共相智決。故名比量(因喻已成宗非先許。用已許法。成未許宗。如縷貫花。因義通被。共相智起。印決先宗。分別解生。故名比量。雖將已許。成未許宗。智生不決。非比量攝)七者似現量。行有籌度。非明證境。妄謂得體。名似現量(散心有二。一有分別。二無分別。諸似現量遍在二心。有分別心。妄謂分明得境自體。無分別心。不能分明冥證境故。名似現量。論據決定。唯說分別。非無分別心。皆唯現量故)八者似比量。妄興由況。謬成邪宗。相違智起。名似比量(妄起因喻。謬建邪宗。順智不生。違解便起。所立設成。此彼乖角。異生分別。名似比量)。及似等言。皆准前釋。法有幽顯(幽微顯著也。若現量境。理幽事顯。若比量境所立爲幽。能立爲顯)行分明昧(行謂能緣心等行相。真現比于境。幽顯俱明。似現比于境。幽顯俱昧)。故此二刊定。唯悟自非他(現比因果唯自智。故二刊定悟自非他)。雖自不曉。無以悟他。理應頌中。後他先自。但以權衡之製。本以利人。故先悟他。後方自悟。辨此八義略以叁門。一明古今同異。二辨八義同異。叁釋體相同異。明古今同異者。初能立中。瑜伽十五。顯揚十一。說有八種。一立宗。二辨因。叁引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教。對法亦說有八。一立宗。二立因。叁立喻。四合。五結。六現量。七比量。八聖教。皆以自性差別。而爲所立。瑜伽顯揚八能立中。叁引喻者。總也。同類異類者。別也。于總比況假類法中。別引順違。同品異品。而爲二喻。總別有殊。分爲叁種。離因喻外無別合結。故略合結而不別開。對法無著八爲能立。順前師故。以因總別。既無離合。喻之總別。何假合離。故總說一不開二喻。離喻既虧故加合結。合結雖離。因喻非有。令所立義。重得增明。故須別立。喻過既說無合倒合。翻立真支。理須有合。合既別立。結亦須彰。由此亦八。古師又有說四能立。謂宗及因同喻異喻。世親菩薩。論軌等。說能立有叁。一宗。二因。叁喻。以能立者。必是多言。多言顯彼所立便足。故但說叁。且喻總別。終是見邊。故對法言。立喻者。謂以所見邊。與未所見邊。和合正說。師子覺釋。所見邊者。謂已所顯了分。未所見邊者。謂未所顯了分。以顯了分。顯未顯了分。令義平等。所有正說名爲立喻。故總說一喻。已令所立見邊。何假別開。或叁或二。喻中無合。義乃不明。倒合倒成。故說爲過。離因及喻。都無勝體。故不說在真能立中。但說因初。喻隨其後。合義已明。重說有結。一何煩長。故總略之。立論。者現量等叁。疎有悟他。故名能立。敵論者現量等叁。親唯自悟。故非能立。今者陳那因喻爲能立。宗爲所立。自性差別二並極成。但是宗依未成所诤。合以成宗。不相離性。方爲所诤。何成能立。故能立中。定除其宗。問然依聲明。一言雲婆達喃。二言雲婆達泥。多言雲婆達。今此能立婆達聲說。既並多言。雲何但說因喻二法以爲能立。答陳那釋雲。因有叁相。一因二喻。豈非多言。非要叁體。由是定說宗是所立。陳那以後。略有叁釋。一雲。宗言所诠義爲所立。故瑜伽論第十五雲。所成立義有二種。一自性。二差別。能成立法有八種。其宗能诠之言。及因等言義。皆名能立。其宗言。因喻成故。雖亦所立。彼于論說。何故先立宗耶。爲先顯示自所愛樂宗義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如于因。喻所成故。但名能立。宗所诠義。定唯所立。獨名所成。二雲。諸法總集。自性差別。若教若理。俱是所立。論俱名義。隨應有故。總中一分。對敵所申。若言若義。自性差別。俱名爲宗。即名能立。雖此對宗。亦是所立能立總故。得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等不說宗非一向唯能立故　叁雲。自性差別。合所依義。名爲所立。能依合宗說爲能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。他未許者。唯是合宗。宗爲所立。自性差別。但是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說所爲能立。次解能破中。諸論但有顯敵過破。無立量破。立量即顯彼之過故。顯過破中。古師有說八爲能立。阙一有八。阙二有二十八。乃至阙七有八。阙八有一。亦有說四以爲能立。阙一有四。阙二有六。阙叁有四。阙四有一。世親菩薩。缺減過性。宗因喻中。阙一有叁。阙二有叁。阙叁有一。世親已後皆除第七。以宗因喻叁爲能立。總阙便非。既本無體何成能立。有何所阙而得似名。陳那菩薩。因一喻二。說有六過。則因叁相六過是也。阙一有叁。阙二有叁。無阙叁者。大師至彼六十年前。施無厭寺。有一論師。名爲賢愛。精確慈悲。特以貫世。因明一論。時無敵者。亦除第七。自余諸師。不肯除之。因一喻二。則因叁相。雖有申宗。不申因喻。如數論者。執我爲思。不申因喻。豈非過也。又雖有言。而叁相並阙。如聲論師。對佛法者。立聲爲常。德所依故。猶如擇滅諸非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有所說。叁相並阙。何得非似。由此第七亦缺減過。似能立中。且九似宗陳那菩薩理門等論。立有五種。不說後四。謂能．所別．俱不極成．相符極成。以理門說宗等多言說能立。此中唯取隨自意。樂爲所立說名宗。非彼相違義能遣後之四種既非相違所以略之。天主宗過。不但相違。故申九種。第二釋雲。陳那菩薩。以能別不成。即是因中不共不定等過。亦是喻中所立不成。阙無同喻等過。所別不成。有法無故。即因過中所依不成過。其俱不極成。即合是二過。相符極成者。凡所立論。名義相違。既曰相符。便非所立。本非宗故。依何立過。如諸俗人不受戒者非受戒類。依何說有持戒破戒。是故不說後之四過。今者天主。加能別不成。以宗合取。不相離性方得成宗。若非能別誰不相離。若以因中是不共不定等。亦是喻中所立不成。恐繁重故不須說者。因中已有阙同品。有不共等過。喻中複說能立不成。一何鄭重。是故加之。天主複加所別不成者。若以是因所依不成。亦恐重故略不須說者。因中已有異品遍轉等不定過。及是異品非遍無過異喻之中。更何須說能立不遣。何廢宗過亦爲因過。余難同前是故加之。俱不成者。合二爲之。要有二種。互相差別。不相離性。方得成宗。彼二並非。何成宗義。是故加之。若此上叁不立過者。所依非極。便更須成。宗既非真。何名所立。相符極成者。若以相符本非宗故。依何立過。兩俱不成及俱不成。並俱不遣。本非因喻。依何立過。若以因喻有所申述何非過者。宗亦有說。如何非過。是故加之。但陳那影略說。天主委具陳之。非是師資自爲矛盾。又陳那以前古師。宗中複說宗因相違過。陳那理門自破之雲。諸有說言。宗因相違名宗違者此非宗過。以于此中立聲爲常。一切皆是無常故者。是喻方便惡立異法。由合喻顯非一切故。陳那意言。如聲論者立聲爲常。一切皆是無常故因。是彼外道立宗之喻。方便矯智。惡立異法無常之義非欲成宗所立聲常。釋所因雲。由合喻顯非一切故。陳那正雲。立聲爲常。正因應言非一切故。以外道說非常之法。有多品類。種種差別。名爲一切。故立聲常。非一切因。合喻中雲。諸非一切故者。皆體是常。猶如虛空。何得乃以一切皆是無常之因。立常宗也。複雲此因非有。以聲攝在一切中故。陳那意言。此古所引一切皆是無常故因。于其所立常聲非有。以聲攝在一切皆是無常中故。便是因中兩俱不成。共不許因。有法有故。其立聲常。非一切因。陳那複雲。或是所立一分義故。唯外道許非一切因。于宗中有。內道不許聲非一切。因于宗無。即是隨一不成因過。故此二徒。皆非宗過。名因過失。亦是異喻倒離之過。一切離法。先宗後因。既立常宗。非一切因。異喻離言。諸無常者。皆是一切。而今說言一切皆是無常故。故先因後宗。故成倒離惡立異法之無常義。由此宗違。非是宗過。是因喻過。陳那既破。天主順從。故亦不立。若以因過。宗中不立。既是喻過。因應不立。且如相違。及不共不定應非喻中能立不成。今釋不然。因有叁相體義最寬。但陳其因。有是相違不共不定。未舉其喻。過已彰訖。今陳其宗。猶未有過。舉因方過。何得推過乃在宗中。不同比量相違。彼但舉宗。已違因訖。今此不爾。是故但應如陳那說。外道因明。四不成中。但說兩俱及隨一過。不說猶預所依不成。此不成因。亦不成宗。立敵或偏所不成故。陳那說言。其理雖爾。因依于宗。或決或疑。宗或有無。既有差別。總合難知。故開爲四。理門論中。古亦有說不定有五。除不共因。異品無故。陳那加之。由不共故。此如何等。諸量之中。古說或叁。現量。比量。及聖教量。亦名正教及至教量。或名聲量。觀可信聲而比義故。或立四量。加譬喻量。如不識野牛。言似家牛。方以喻顯故。或立五量。加義准量。謂若法無我准知必無常。無常之法。必無我故。或立六量…

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