..續本文上一頁。加無體量。入此室中見主不在。知所往處。如入鹿母堂不見苾刍。知所往處。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門雲。彼聲喻等。攝在此中。由斯論主。但立二量。此上略明古今同異。別義所以。至下當知。辨八義同異者。有是能立而非能破。如真能立建立自宗。有釋。無此。能立自宗即能破敵。必對彼故。有是能破而非能立。如顯過破。有釋。無此。但破他宗自便立故。有是能立亦是能破。如真立破他所不成。有釋。無此。立謂能申自。破謂就他宗。有非能立亦非能破。謂似立破。有是能立而非似立。謂真能立。有是似立而非能立。除決定相違。所余似立。有是能立亦是似立謂決定相違。有釋。無此。此唯似立非能立故。立者雖具言。他智不決故。有非能立亦非似立。謂妄破他所成立義。有是能立而非似破。如無過量。有是似破而非能立。如十四過類等。有是能立亦是似破。如決定相違。有釋。無此。此但似破。非真立故。有非能立亦非似破。謂顯過破。有釋。無此。顯他過非。自便立故。能破定非似立亦非似破。真似異故。有是似立而非似破。謂有過量建立自宗。有釋。無此。自宗義成。即是真破。自既不立。即似破他。有是似破而非似立。謂妄顯他非。十四過類。有釋。無此。妄謂破他。即妄立故。有似能立亦是似破。如以過量破他不成。有非似立亦非似破。謂真能立。或真能破。似現似比。總入非量。由此可言現量非比及非非量。比量亦是非非量攝。有是現量非比非量。謂證自相真現量智。有比非量非真現量。即證共相。比量智及諸非量。此依見分。若依心體。見分通比非。自證必現故。是故八義體唯有七。雖就他宗。真能立體。即真能破。有顯過破。非真能立。雖似能立則似能破。妄出過破。非似能立。故能立外。別顯能破。似立之外別顯似破。真現真比。似現似比。智了因攝。二智了故。由斯八義。體唯七種。真似相明。故義成八。釋體相同異者。即解論文。辨八體相之同異也

　　論。如是總攝諸論要義

　　述曰。自下第二隨標別釋。于中有叁。初總绾群機。次依標隨釋。後且止斯事。方隅略示顯息繁文。此即初也。如是者。指頌所說。總攝者。以略貫多。諸論者。今古所製一切因明。要義者。立破正邪紀綱道理。此義總顯瑜伽．對法．顯揚等說。因明有七。頌曰。論體。論處所。論據論莊嚴。論負論出離。論多所作法。一者論體。謂言生因。立論之體。二者論處。所謂于王家證義者等。論議處所。叁者論據。謂論所依。即真能立及以真現比量等。其自性差別義爲言诠。亦所依攝。四者論莊嚴。謂真能破。五者論負。謂似立似破。六者論出離。將興論時。立敵安處身心之法。七者論多所作法。由具上六能多所作。今此括要。總爲一頌。雖說八門即彼四種。第一第叁第四第五。但敘紀綱。不彰余理。名攝要義。又世親所造論軌論式等。法雖全備。文繁義雜。陳那詳考。更爲因明理門等論。雖教理綸煥。而旨幽詞邃。令初習之者莫究其微。天主此論。纂二先之妙。鸠群藉之玄。奧義鹹殚。深機並控。匪唯提綜周備。實亦易葉成功。既彰四句之能。兼明八義之益。故言總攝諸論要義

　　論。此中宗等多言名爲能立

　　述曰。自下第二依標隨釋。于中分六。一明能立。二明似立。叁明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破。問何故長行。牒前頌文。不依次釋。又與前頌。開合不同。答略有叁釋。一雲。前頌標宗。二悟類別。立破真似。相對次用。所以八義。次第如是。長行廣釋。逐便即牒。性相求之。何須次牒。頌以真似各別。開成八義。長行以體類有同。合成六段。亦不相違。二雲。頌中以因明之旨。本欲立正破邪。故先能立。次陳能破。理門論雲。爲欲簡持能立能破義中真實。作斯論故。所申無過。立破義成。所述過生。何成立破。故立破後。次陳二似。雖知真似二悟不同。開示證人。俱悟他攝。刊定法體。要須二量。現量則得境親明。比量亦度義無謬。故先現量。比量後陳。刊定則雖成。謬妄還難楷准。故當對二真。次明二似。故頌八義。次第如是。長行同于理門所說。以因明法。先立後破。免脫他論。摧伏他論。爲勝利故。立義之法。一者真立。正成義故。二者立具。立所依故。真因喻等。名爲真立。現比二量。名爲立具。故先諸師。正稱能立。陳那以後。非真能立。但爲立具。能立所須。故能破前先明二量。親疎能立。皆有真似。以自相明。故真立後即明似立。二真量後。明二似量。此之六門。由是能立及眷屬故。理門說上六名真似立故。立義成已次方破他。故後方明能破似破。叁雲。真立似立。真量似量。各有別體。真立體即無過多言。似立體即有過多言。真量明決之智。似量闇疑之智。各有別故。若真能立。若能立具。皆能立故。先首明之。能破似破雖體即言。境無有異。能破之境。體即似立。似破之境。即真能立。須識立境。方可申破。立已方破。故後明之。開合別明。體類同故。長行與頌。由此不同。初解能立中。大文有叁。初舉體釋義。次示相廣陳。後總結成前。簡擇同異。初中複二。初舉體。後釋義。此舉體也。總舉多法。方成能立。梵能立義。多言中說。故理門論陳那。指彼天親論雲。故此多言。于論式等。說名能立。言此中者。理門二解。一起論端義。二簡持義。凡發論端。泛詞標舉。故稱此中起論端義。簡持有二義。一簡去邪宗增減。持取正宗中道。邪增者。增似立爲真立。以似破爲真破。邪減者。以真立爲似立。以真破爲似破。中道者。二真爲真。二似爲似。二雲。此論所明總有八義。且明能立。未論余七。簡去余七。持明此一。故稱此中是簡持義。清辯菩薩。般若燈論。釋有四義。謂發端標舉簡持指斥。宗是何義。所尊所崇所主所立之義。等者。等取因之與喻。世親以前。宗爲能立。陳那但以因之叁相。同異喻。而爲能立。以能立者。必多言故。今言宗等名能立者。略有二釋。一雲。宗是所立因等能立。若不舉宗。以顯能立。不知因喻誰之能立。恐謂同古。自性差別二之能立。今標其宗。顯是所立。能立因喻。是此所立宗之能立。雖舉其宗。意取所等一因二喻爲能立體。若不爾者。即有所立。濫于古釋。能立亦濫彼能立過。爲簡彼失故舉宗等。二雲。陳那等意。先古皆以宗爲能立。自性差別二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非所乖诤。說非所立。所立即宗。有許不許。所诤義故。理門論雲。以所成立性。說是名爲宗。此論亦言。隨自樂爲所成立性。是名爲宗。因及二喻。成此宗故。而爲能立。今論若言因喻多言名爲能立。不但義旨見乖古師。文亦相違。遂成乖競。陳那。天主。二意皆同。既禀先賢而爲後論。文不乖古。舉宗爲能等。義別先師。取所等因喻爲能立性。故能立中舉其宗等。問宗若所立。頌中八義。攝法不盡。答隨八所成。即是宗故。又宗所立。隨能立中。便次明之。彼所成故。攝法亦盡。又觀察義中。諸所有事。名因明故。不舉其宗于何觀察。故今舉宗。顯所有事。能立體。問能立因喻有言義智。論何不說。多智多義。名爲能立。而說多言名爲能立。答立論之法。本生他解。他解照達。所立宗義。本由立者。能立之言。其言生因。正是能立。智義順此亦得因名。由言生因。生敵證智。敵證智解爲正了因。理門論難雲。若爾。既取智爲了因。是言便失能成立性。此難言因應非能立。彼自釋雲。此亦不然。令彼憶念本極成故。此釋意雲。由言因故。令敵證智。了本極成因。解所立宗義。故立論者言。正爲能立。敵證智了亦爲能立性。若不爾者。相違決定。言支具足。應名能立。既由他智。不生決解。名爲似立。故知。通取言生智了爲能立體。今此據本。故但標言名爲能立。瑜伽亦雲。六種言論。是論體性。不說智生義生義了名爲能立。言了則言生。故體亦可爾。問何故能立。要在多言。一二之言甯非能立。答理門論雲。于論式等。說此多言。名能立故。世親所造論軌論式。彼說多言名爲能立。今不違古。故說多言。彼論複言。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定遍。于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故由此生決定解。因之叁相。既宗法性。同有異無。顯義圓具。必籍多言。故說多言名爲能立。又一二之言。宗由未立。多言義具。所立方成。若但說因。無同喻比。義不明顯。何得見邊。若但同無異。雖比附宗。能立之因。或返成法。無異止濫。何能建宗。設有兩喻阙遍宗因。宗法既自不成。宗義何由得立。果宗不決。因比徒施。空致紛纭。競何由消。故詳今古。能立具足。要藉多言

　　論。由宗因喻多言開示諸有問者未了義故

　　述曰。釋能立義。宗義舊定。因喻先成。何故今說爲能立也。理門亦雲。由宗因喻多言。辨說他未了義。諸有問者。謂敵證等。未了義者。立論者宗。其敵論者。一由無知。二爲疑惑。叁各宗學。未了立者立何義旨。而有所問。故以宗等如是多言。成立宗義。除彼無知。猶預僻執。令了立者。所立義宗。其論義法。瑜伽等說。有六處所。一于王家。二于執理家。叁于大衆中。四于賢哲者前。五于善解法義沙門婆羅門前。六于樂法義者前。于此六中。必須證者。善自他宗。心無偏傥。出言有則。能定是非。證者有問立何論宗。今以宗等。如是多言。申其宗旨。令證義者。了所立義。故者。所以。第五轉聲。由者因由。第叁轉攝。因由敵證。問所立宗。說宗因喻。開示于彼。所以多言名爲能立。開示有叁。一敵者未閑。今能立等。創爲之開。證者先解。今能立等。重爲之示。二雙爲言開示其正理。叁爲廢忘宗而問爲開。爲欲憶宗而問爲示。諸有問者未了義故。略有二釋。一諸問者。通證及敵。敵者發問。理不須疑。證者久識自他宗義。甯容發問未了義耶。一年邁久忘。二賓主紛纭。叁理有百途問依何轍。四初聞未審須更審知。五爲破疑心。解師明意。故審問宗之未了義。二應分別。爲其證者。論但應言多言。開示問者義故。證者久閑而…

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