..續本文上一頁是所立非共成。爲有所簡須言極。因喻之中自比言許。他比言執。而簡別之。故無不極。叁因喻成中無不成。無濫簡故。不言極成宗之中有不成。有濫簡故獨言極。四因不成等攝非極。從寬爲名不名極。宗不成中無別攝。故說極成簡不極。因中兩俱隨一等過。喻中所立能立不成。此等過中已攝不極。兩俱等寬。從余爲稱。有體無體皆此過故。宗過不爾。言極簡之。兩許有體。便非是過。故于宗內獨言極成。然理門雲。此中宗法。唯取立論及敵論者決定同許。于同品中有非有等。亦複如是。故知因喻必須極成。但此論略。唯識亦言極成六識。隨一攝故。如極成余。故知此略

　　因明入正理論疏·卷一·下

　　大慈恩寺沙門基撰

　　論。差別性故

　　述曰。出宗體。差別者。謂以一切有法。及法互相差別。性者體也。此取二中互相差別不相離性。以爲宗體。如言色蘊無我。色蘊者有法也。無我者法也。此之二種。若體若義。互相差別。謂以色蘊簡別無我。色蘊無我。非受無我。及以無我簡別色蘊。無我色蘊。非我色蘊。以此二種互相差別合之一處。不相離性方是其宗。即簡先古諸因明師。但說有法爲宗。以法成有法故。或但說法爲宗。有法上法是所诤故。或以有法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成故。此皆先共許。何得成宗。既立已成而無果故。但應取互相差別不相離性。有許不許以爲宗體。問先陳能別唯在法中。何故今言互相差別。答立敵相形法爲能別。體義相待。互通能所。對望有異亦不相違。問互相差別則爲宗性。何假此中須說故字。答故者所以。此有二義。一簡古說。但以能別或但所別。或雙以二而爲共宗。陳那簡之。皆非宗诤。取此二上互相差別不相離性所诤之義。方成宗故。其能別等。彼先共許。非兩所诤。皆非是宗。爲簡古師遂說故字。二釋所依。釋前有法。及以能別極成之言。但以有法及法互相差別不相離性一許一不許而爲宗故。宗之所依有法能別。皆須極成。由此宗中說其故字。不爾所依須更成立哉。或有于此不悟所由。遂改論雲差別爲性。非直違因明之軌轍。亦乃闇唐梵之方言。辄改論文深爲可責。彌天釋道安法師。尚商略于翻譯。爲五失叁不易雲。結集之羅漢兢兢若此。末代之凡夫平平若是。改千代之上微言。同百王之下末俗。豈不痛哉。況非翻經之侶。但是膚受之輩。诳後徒之幼識。誘初學之童蒙。妄率胸襟。回換聖教。當來慧眼。定永不生。現在智心。由斯自滅。諸有學者。應閑此義。依舊正雲。差別性故。問何故但宗說差別性。因喻中無。答宗有一成一不成。故但說宗差別性。因喻唯成。無不成。無簡不說差別性。如因叁相。雖有差別。不欲取此上不相離性一許一不許成其能立。所依便非。由斯不說差別性故。理門唯雲。宗等多言說能立。是中唯隨自意樂爲所成立說名宗。非彼相違義能遣。不說所別能別極成及差別性。此論獨言

　　論。隨自樂爲所成立性

　　述曰。此簡濫失。隨自者。簡別于宗。樂爲所成立性者。簡別因喻。故理門雲。隨自意。顯不顧論宗隨自意立。樂爲所立。謂不樂爲能成立性。若異此者說所成立。似因似喻應亦名宗。凡宗有四。一遍所許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先承禀宗。如佛弟子習諸法空。鸺鹠弟子立有實我。叁傍憑義宗。如立聲無常。傍憑顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若善外宗。樂之便立不須定顧。此中前叁不可建立。初遍許宗。若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。次承禀者。若二外道。共禀僧佉。對诤本宗亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所诤。此複何用。本诤由言。望他解起。傍顯別義。非爲本成。故亦不可立爲正論。然于因明未見其過。既于因過。說法差別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正立。今簡前叁皆不可立。唯有第四不顧論宗。可以爲宗。是隨立者自意所樂。前叁皆是自不樂故。樂爲所成立性。簡能成立者。能成立法者。謂則因喻。因喻成立自義亦應名宗。但名能立。非所成立。舊已成故不得名宗。今顯樂爲新所成立方是其宗。雖樂因喻非新成立。立便相符。故不名宗。既爾。似宗似因似喻應得名宗。先所未成應更成故。當時所競方是真宗。因喻時申故須簡別。似宗因喻雖更可成。非是所樂。第二時所可成故。非今所诤。疎故非宗。此上一解。依理門論。唯簡于真。不簡于似。又解。樂者。貫通上下。隨自樂言。簡前叁宗非隨自樂。唯第四宗是意所樂。樂爲之言。簡似宗等。雖于後時更可成立。非是此時所樂爲故。所成立性。簡真因喻不可名宗。雖成已義是能成立。先已成故非今所成。今所成立體義名宗。若依後解雖異理門。簡真與似略圓備故。問何故因喻無隨自樂。宗獨有之。答宗兩乖诤須隨自簡。因喻共許。故無隨自。因喻二種。如共比量。必先共許方成能立。無遍許失及承禀失。要言所陳方名因喻。不說亦有傍義差別。無義准失。自他比量言亦有簡。說許執故隨其不顧。故于因喻不說隨自。問何故宗中傍有義准。名爲差別。因喻便無。答能立本成。成自所立隨應之義。立乃乖角共自相違。故于宗中傍有義准。則四相違所違差別。言申決定方成能立。故于因喻不說亦有義准能立。問何故宗內獨言樂爲。因喻不說。答似宗因喻當更成立可以爲宗。今顯當時所诤爲宗。不以彼爲。故言樂爲簡彼叁似宗似因喻。設今及後俱不可說爲因。爲喻亦爾。若更立之只是宗攝。不說樂爲。設更成立以爲宗訖。義既成已方爲因喻。展轉疎成不同于宗。故于因喻不說樂爲。又于宗內說樂爲言。簡似周訖。因喻略之。又宗有诤以更須成。宗義相濫故獨言樂爲。因喻必須極成。不成便非因喻。無所濫故不言樂爲。問何獨宗標所成立性。因喻不說能成立也。答宗言所立。已顯因喻是能成立。顯法已周更不須說。又宗前未說。恐濫須陳。因喻已彰更何須說。又宗違古。言所成立以別古今。因喻不違。不說能立言以簡別也。又前標雲宗等多言名爲能立。先已說訖。後更不須

　　論。是名爲宗

　　述曰。此結成也

　　論。如有成立聲是無常

　　述曰。叁指法也。如佛弟子對聲論師。立聲無聲。聲是有法。無常爲能別。彼此共許。有聲及無常。名極成有法。極成能別。爲宗所依。彼聲論師。不許聲上有此無常。今佛弟子合之一處。互相差別不相離性雲聲無常。聲論不許。故得成宗。既成隨自亦是樂爲所成立性故名真宗。恐義不明。指此令解。瑜伽論雲。立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。攝受者。是自意樂義。品是宗義。故顯揚雲。各別攝受自宗所許。此中意說。依二所立立論各別。隨自意樂自宗所許。故說名宗。此中叁釋。一者以言對理。取依義能诠。名爲各別自宗所許。二者以別對總。取依總之別言及義二。名自所許。叁者以合對離。取彼能依不相離性合以之爲自宗所許。正與此同。此文總也

　　下有十句。分爲叁類。初二句是宗體。一攝受論宗。二若自辯才。初依自所師宗。對異師敵而立自宗。不爾便爲相符極成。後由自辯才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是正所宗。若遍所許。若二同宗承。若傍義准。非別攝受。非隨自樂。故非真宗。立已成故。非本成故。次叁句是立宗因緣。一若輕蔑他。二從他聞。叁若覺真實而申宗趣。是名因緣。立他義輕他故。立自義從他聞。覺真實自悟故。如次配之。後五句是立宗意。初二句標一切立宗。不過此故。一爲成立自宗。二爲破壞于他。後叁句釋。一爲製伏于他。釋上成立自宗。二爲摧屈于他。釋上破壞他宗。叁爲悲愍于他。成自破他皆悲愍故

　　論。因有叁相

　　述曰。上示宗相。下示因相。此相略以四門分別。一出體。二釋名。叁辯差別。四明廢立。初出體者。因有二種。一生。二了。如種生芽。能起用故名爲生因。故理門雲。非如生因由能起用。如燈照物。能顯果故。名爲了因。生因有叁。一言生因。二智生因。叁義生因。言生因者。謂立論者立因等言。能生敵論決定解故。名曰生因。故此前雲。此中宗等多言名爲能立。由此多言。開示諸有問者未了義故。智生因者。謂立論者發言之智。正生他解實在多言。智能起言言生因因。故名生因。義生因者。義有二種。一道理名義。二境界名義。道理義者。謂立論者言所诠義。生因诠故名爲生因。境界義者。爲境能生敵證者智。亦名生因。根本立義擬生他解。他智解起本籍言生。故言爲正生。智義兼生攝。故論上下所說多言。開悟他時。名能立等。智了因者。謂證敵者解能立言。了宗之智照解所說。名爲了因。故理門雲。但由智力了所說義。言了因者。謂立論主能立之言。由此言故敵證二徒了解所立。了因因故名爲了因。非但由智了能照解。亦由言故。照顯所宗名爲了因。故理門雲。若爾既取智爲了因。是言便失能成立義。此亦不然。令彼憶念本極成故。因喻舊許名本極成。由能立言成所立義。令彼智憶本成因喻故名了因。義了因者。謂立論主能立言下所诠之義。爲境能生他之智了。了因因故名爲了因。亦由能立義。成自所立宗。照顯宗故亦名了因。故理門雲。如前二因于義所立。立者之智久已解宗。能立成宗。本生他解。故他智解正是了因。言義兼之亦了因攝。分別生了雖成六因。正意唯取言生智了。由言生故敵證解生。由智了故隱義今顯。故正取二爲因相體。兼余無失次釋名者。因者所由。釋所立宗義之所由也。或所以義。由此所以所立義成。又建立義。能建立彼所立宗故。或順益義。由立此因。順益宗義。令宗義立。是故名因。故瑜伽雲。辯因者。謂爲成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及正教量。建立順益道理言論。問喻既建成宗。亦能順益。何不名因。答喻謂譬況。正雲見邊。令所立義見其邊際。究竟圓滿故名見邊。雖亦順益。非是正釋宗之所以。親初建立得此因名。喻疎後成不得因稱。是故此因不名見邊。說所因時義未成故。至後當知。辨差別者。雖依建立順益等義。總得因名。…

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