..續本文上一頁有果不同。疎成生了。各類有別。分言義智。體異便成立敵二智。義之與言生了各殊。別開六種。由此應言得果分兩。約體成四。據類有叁。望義爲六。智了因。唯是生因果。而非生因因。智生因。唯是生因因。而非了因果。言義二生因。爲智生因果。爲智了因因。言義二了因。爲智了因因。非爲智了果。得爲智生果。不作智生因以言望于義。亦成顯了因以義望于言。亦成顯了果。以義望于言。亦作能生因。以言望于義。亦爲所生果。由此應說唯因不是果。謂智生因。爲果亦成因。余五果。又爲四句。有唯生因而非了因。謂智生因。有是了因而非生因。謂智了因。有是生因亦是了因。謂言義。有非生因亦非了因謂所立宗。明廢立者。一問何故一因。喻分二種。答因正建宗。總苞稱一。喻有違順。別離分兩。至下喻中當廣分別。二問何故一因體分生了。答智境疎寬。照顯名了。言果親狹。令起名生。果既有差。因分生了。同能得果。但總名因。叁問何故二因各分叁種。答生果照果義用不同。隨類有能故分叁種。立智隔于言義。不得相從名了。敵智不生立解。無由可得名生。故但分叁不增不減。四問何故六因體唯有四。答順果義別。分成六因。立者義言。望果二用。除此無體。故唯有四。五問何故因中獨開叁相。宗喻不開。答別名宗喻。通即稱因。遍是宗喻二之法故。又因必寬。宗喻性狹。如貫花縷貫二門故。由此開因不開宗喻。示因相中有五。一標舉。二征數。叁列名。四別釋。五示法。此即初也。其言生因。及敵證智所诠之義。各有叁相。相者向也。正取言生。正能立故。此生智了。照解宗故。故正因體。言生智了。兼亦義生。能建宗故。宗同異喻各有一體。因相貫叁更無別體。由此故說相者向義。故理門雲。不共不定。一向離故。阙一相也。又此相者。面也。邊也。叁面叁邊。若爾既一因。如何說多言名爲能立。其相義多。能诠言一。于叁相中致一因言。故一因所依貫叁別處。故多相之言名爲多言。非言多故名爲多言。古師解雲。相者體也。初相同此。余二各以有法爲性。陳那不許。同異有法非能立故。但取彼義。故相非體

　　論。何等爲叁

　　述曰。二征數也

　　論。謂遍是宗法性同品定有性異品遍無性

　　述曰。叁列名也。遍是宗法性。此列初相。顯因之體以成宗故。必須遍是宗之法性。據所立宗。要是極成法及有法不相離性。此中宗言。唯诠有法。有法之上所有別義名之爲法。此法有二。一者不共有。宗中法是。二者共有。即因體是。理門論雲。此中宗法。唯取立論及敵論者決定同許今此唯依證了因故。彼自難雲。既爾便失前說言爲能成立性。論主解雲。由有言生。令彼憶念本極成故。意以因體共許之法。成宗之中不共許法。故此二法。皆是有法之上別義。故今唯以有法名宗。對敵所申因喻成立。雖取二依不相離性以爲宗體。有法既爲二法總主。總宗一分故亦名宗。理門論雲。豈不總以樂所成立合說爲宗。雲何此中乃言宗者唯取有法。此無有失。以其總聲于別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯诠于法。若以宗中後陳名法。即宗是法。持業爲名。總宗之法。亦依主釋。具二得名。今因名法。宗之法性。唯依主釋性者。體也。此唯義性。非是體性。義相應故。余二亦然。此共許因唯得遍是有法宗性。以宗之法成即宗法故。不遍是法宗之性。因犯兩俱不成過故。又不欲成宗有法故。然因明理。有法不成于有法。此亦不成于法。因犯所依不成過故。理門難雲。若以有法立余有法或立其法。如以煙立火。或以火立觸。其義雲何。此義難雲。如遠見煙立下有火。以有煙故。豈非彼以有法成有法。煙之與火俱有法故。又如見火雲定有熱。以有火故。熱觸既是火家之法。豈不以有法成于法耶。陳那釋雲。今于此中。非以成立火觸爲宗。但爲成立此相應物。謂成山處決定有火。以有煙故。爐中定熱以有火故。名爲煙火相應之物。非以有法煙。還成有法火。亦不以有法火。而成熱觸法。彼論又雲。若不爾者。依煙立火。依火立觸。應成宗義一分爲因。還以宗中一分有法而爲因故。便爲不可。故因乃有所依不成。無所依故。亦不以法成立有法。宗中所陳。後能別前。名爲能別。亦名爲法。因成于此。不欲以因成前所陳。是所別故。非別後故。理門又雲。又于此中。觀所成故。立法有法。非德有德。故無有過。前陳名有法。後陳皆名法。非法有法法性決定。如勝論師德與有德。有德謂實。彼決定故。理門頌雲。有法非成于有法。及法此非成有法。但由法故成其法。如是成立于有法。謂有法因法二俱極成。宗中之法。敵先不許。但得共許因在宗中有法之上。成不共許宗中之法。如是資益有法義成。可得因在不共許中。許在彼中何所成立。又若共許之因。依不共許法。凡所立因。皆有他隨一所依不成過。不說有法而爲所依。但以其法而爲所依。法非共許。縱唯立許豈定無此過。又如立宗聲是無常所作性故。無常滅義。所作生義。聲有滅者。以有生故。一切生者。皆有滅故。聲既因生。明有果滅。若因所作。不遍聲宗。豈得遍在無常上有。一切正因中。應皆有兩俱不成。無常之上本無生故。由此故知。因但是宗有法之法。非法法也。問稱爲宗法。即已是因。何須言遍。初既雲遍因義已明。何須複雲是宗法性。答若因不遍宗有法上。此所不遍便非因成。有所不立。顯皆因立。是故稱遍。若但言遍不言宗法。即不能顯因是有法宗之法性能成于法。又因于宗過名爲不成。于二喻中俱有俱無名爲不定。于二喻中有無相違名曰相違。若唯言法性不言遍者。因于宗過即是不成。或兩俱不遍。或隨一不遍。或猶預不遍。或所依不遍。全分一分等隨應有之。爲簡此失是故言遍。若但言遍不言宗法。不知此因誰家之因。爲顯是宗有法之因。成于宗法。故言法性。由此應爲諸句分別。有宗法而非遍。有是遍亦宗法。有非遍非宗法。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是宗法。如薩婆多對大乘者。立命根實。以有業故。如五根等。豈以命根。與業別體。即非正因。故有別體。若無別體。義相關帶。必是宗法。皆得說爲宗之法性。非無體是。非有體非。初有宗法而非遍者。四不成中皆一分攝。初兩俱一分兩俱不成者。如勝論師對聲生者。立一切聲皆是無常宗。勤勇無間所發性因。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發。外聲非有。立敵俱說此因于宗半有半無。故此過是兩俱有體一分不成。余無體兩俱一分一種不成。若有體若無體。若自若他。合四種一分隨一不成。兩俱一分。若自若他。合叁種一分猶豫不成。兩俱有體一分。若他若自。有體一分隨一。合叁所依不成。如是更有十一。並前十二一分不成。皆如下釋。後句非遍非宗法者。四不成中並全分過。如聲論師對佛弟子。立聲爲常。眼所見故。俱說此因于聲無故。此是有體兩俱全分兩俱不成。余無體兩俱全分一種不成。有體無體。若自若他。四種全分隨一不成。兩俱全分。若自若他。叁種猶豫不成有體無體兩俱全分。有體無體若自若他。隨一全分六種所依不成。如是更有十四。並前十五全分不成。亦如下釋。此二遍句。並皆是過。唯第二句遍亦宗法。是正因相。爲簡非句故說遍是宗法性。言同品定有性者。顯第二相。同是相似義。品是體類義。相似體類名爲同品。故理門雲。此中若品與所立法。鄰近均等。說名同品。以一切義皆名品故。彼言意說雖一切義皆名爲品。今取其因正所成法。若言所顯法之自相。若非言顯意之所許。但是兩宗所诤義法。皆名所立。隨應有此所立法處說名同品。以隨有無體名同品。由此品者是體類故。若唯言所陳所诤法之自相名爲所立。有此法處名同品者。便無有四相違之因。比量相違。決定相違。皆應無四。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗有一分相符極成。非一切義皆相違故。故但取所立有此名同。然下論雲。如立無常。瓶等無常名同品者。唯舉所陳兩宗本诤法之自相名爲同品。以余意所許是傍所诤。略而不說。理皆同品。以此釋文。應當深義。

　　同品有二。一宗同品。故下論雲。謂所立法均等義品。是名同品。二因同品。下文亦言。若于是處顯因同品決定有性。然論多說宗之同品名爲同品。宗相似故。因之同品名爲同法宗之法故。何須二同。因之在處說宗同品。欲顯其因。遍宗喻故。宗法隨因說因同法。顯有因處立法必隨故。且宗同品。何者名同。若同有法。全不相似。聲爲有法瓶爲喻故。若法爲同。敵不許法于有法有。亦非因相遍宗法中。何得取法而以爲同。此中義意。不別取二。總取一切有宗法處名宗同品。故論說言。如立無常。瓶等無常是名同品。有此宗處決定有因。名因同品。然實同品正取因同。因貫宗喻體性寬遍。有此共許因法之處。不共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因定有。故說宗同。不欲以宗成因義故。非正同品。其因于彼宗同品處決定有性。故言同品定有性也。因既決定有。顯宗法必隨。理門亦雲。說因宗所隨。宗無因不有等。依上二相。理門論雲。雲何別法于別處轉。此中問意。如所作因必隨附聲。與瓶等上所作性別。如何聲宗之上別因。于瓶等中別處而轉。或所作因。是聲有法。宗上別法。雲何于彼別瓶處轉。而言共相貫在宗喻。遍是宗法。同品定有。陳那釋雲。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。此答意言。由聲瓶上共所作性相似而有。總相合說。不說聲瓶二異名中。聲所作性即喻處所作性。言彼即此故無有失。彼複難雲。若不說異。雲何此因說名宗法。前難聲宗所作性因。雲何得于別瓶上轉。此難雲何瓶所作性說爲宗法。既不說彼所作性異總合說者。所作性因既于瓶有。雲何此因說名宗法。彼複釋言。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。此釋意言。總因之中但說定遍宗法性。不欲說言唯是宗法。故一總言貫通二處。宗非宗上悉皆得有。其中可有遍是宗法。若別異說。唯聲所作唯宗法性。別不容有舉喻成宗。又別異說唯瓶…

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