..續本文上一頁所作。亦不得成是宗法性。何所成立。彼複難言。若爾。同品應亦名宗。此意難雲。二中所作總貫稱因。二上無常應皆宗诤。彼自釋雲。不然。別處說所成故。因必無異方成比量。故不相似。答難不然。唯別聲上有無常義是其所成。共所诤故。非于瓶上。夫立因者。必須立敵宗喻之上兩俱無異方成比量。故能立通。所立義局。理不相似。故答不然。問何故此因于宗異品皆說遍字。于同品上獨說定言。答因本成宗。不遍成者非立。異喻止濫。不遍止者非遮。成不遍故不成過生。遮不盡故不定等起。成宗不遍。如上已陳。止濫不盡。至下當悉。同喻本順成宗。宗成即名同喻。豈由喻遍能順所立方成宗義。但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故雖宗同品。不須因遍有。于異品有。同品半有半無。雖並不定。由因于異有故成過。非因于同不遍爲失。即九句內。後叁句中初後句是。後叁中句正因所攝。于異品中止濫盡故。初後二句不定過收。皆止異品濫不盡故。由此同品說定有性。宗異品中皆說遍也。其九句者。

　　理門論雲。宗法于同品。謂有非有俱。于異品各叁。有非有及二。言宗法者。謂宗之法。即因是也。于同品者。宗同品也。體即同喻。謂能立因于同品喻成其叁種。一有。二非有。叁亦有亦非有。彼名爲俱。此叁種因。于宗異品異法喻上。亦各有叁。一有。二非有。叁亦有亦非有。彼名及二。且同品有異品叁者。謂因于同品有異品亦有。于同品有異品非有。于同品有異品有非有。如是因于同品非有。異品亦叁。于同品有非有。異品亦叁。故成九句。理門論中示九宗雲。常無常勤勇。恒住堅牢性。非勤遷不變。由所量等九。恒住堅牢性及不變。此四皆常義。遷是無常。此四句中。上之叁句顯示九宗。下之一句結由九因而成九類。其九因者。理門論雲。所量作無常。作性聞勇發。無常勇無觸。依常性等九言無觸者。無質礙義。上之叁句顯示九因。下之一句結由九宗而成九類。以此上叁句成前上叁句。一一句中皆有叁種。次第配之。即成九也。一同品有異品有。如聲論師。立聲爲常。所量性故。喻如虛空。此中常宗瓶爲異品。所量性因于同異品皆遍共有。二同品有異品非有。如勝論師。立聲無常。所作性故。喻如瓶等。無常之宗空爲異品。所作性因于同品有于異品無。叁同品有異品有非有。如勝論師。立聲勤勇無間所發。無常性故。喻如瓶等。勤勇之宗。以電空等而爲異喻。無常性因。于同品亦有。于異品喻電等上有。空等上無。此是初叁。中叁句者。一同品非有異品有。如聲論師。立聲爲常。所作性故。喻若虛空。此中常宗瓶爲異喻。所作性因于同品空上無。于異品瓶上有。二同品非有異品非有。如聲論師對佛弟子。立聲爲常。所聞性故。喻若虛空。此中常宗瓶爲異喻。所聞性因同異品中二俱非有。叁同品非有異品有非有。如聲論師。立聲爲常。勤勇無間所發性故。喻若虛空。此中常宗。以電瓶等爲異品。勤勇之因。于同品空一向非有。于其異品瓶等上有。電等上無。此是中叁。後叁句者。一同品有非有異品有。如聲論師。立聲非勤勇無間所發。無常性故。喻若電空。此非勤宗瓶爲異喻。無常性因。于同品電上有空上非有。異品瓶中一向是有。二同品有非有異品非有。如勝論師。立內聲無常。勤勇無間所發性故。喻若電瓶。此無常宗空爲異喻。勤勇之因。于同品瓶等上有。電等上無。異品空中一向非有。叁同品有非有異品有非有。如聲論師對勝論師。立聲爲常。無質礙故。喻若極微及太虛空。此中常宗。以瓶樂等而爲異喻。無質礙因。于其同品虛空上有。極微上無。亦于異品瓶等上無。樂受等有。是名九句。然理門論料簡此雲。于同有及二。在異無是因。翻此名相違。所余皆不定。于同有者。謂能立因于同品有。言及二者。于同品中亦有非有。在異無者。此能立因。于同品有在異品無。及同品中亦有非有于異品無。言是因者。此之二句皆是正因。于九句中第二第八兩句所攝。翻此名相違者。翻此二正因即名相違。翻初句雲。于同非有于異品有。翻第二雲。于同非有于異品中亦有非有。即九句中第四第六兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝余不盡。所余皆不定者。余之五句皆爲不定。謂九句中。第一第叁第五第七第九句。第一句者。共不定攝。第叁句者。異品一分轉同品遍轉。第五句者。不共不定。第七句者。同品一分轉異品遍轉。第九句者。俱品一分轉。此等諸句至下當知。上九宗中。五常。初叁初一。中叁皆。後叁後一。二無常。初後叁皆中。一勤。初叁後一。一非勤。後叁初一。總爲四類。問第八句因若正因攝。有比量相違。第八句非正因攝。同品俱故。如第七九。答此有決定相違。量雲。第八句因正因所攝。九句因中具叁相故。如第二句。不言九句但言具叁相。恐有不定過。爲如第二句具叁相故。此第八句正因所攝。爲如決定相違等具叁相故。此第八句非正因攝。故言九句中。便無此過。或決定相違不具叁相。他智不決定故。問言定有性已顯有因。宗必隨逐。何須言同品。既雲同品。即顯有宗。因必隨逐。何須複雲定有性也。答但言定有不言同品。乃顯此因成義不定。非定成宗。但言同品不言定有。亦顯此因成相違法等。非本宗義。今顯定成宗。及非成異品。故說同品決定有性。由此應爲四句分別。有同品非定有。謂宗同品非定有因。即九句中中叁句是。第四第六相違過收。第五句者不共不定。有定有非同品。謂定有因非宗同品。于九句中。除二五八。余六句是。第四第六是相違因。余之四句不定過攝。第一句共。第叁句者異品一分轉同品遍轉。第七句者同品一分轉異品遍轉。第九句者俱品一分轉。有亦定有亦同品。謂是宗同品亦定有因。

　　于九句中。除中叁句。初後叁是。實若無過。唯取第二第八正因。若通有過。即通六句二正因四不定。有非同品亦非定有。謂非宗同品亦非定有因。即異品遍無性。于九句中第二五八叁句所攝。二八正因。第五不定。此初叁句內。唯第叁句少分正因。余皆有過。爲簡過句顯自無過。故說同品定有性也。異品遍無性者。顯第叁相。異者別義。所立無處即名別異。品者聚類。非體類義。許無體故。不同同品體類解品。隨體有無。但與所立別異聚類即名異品。古因明雲。與其同品相違。或異說名異品。如立善宗不善違害。故名相違。苦樂明闇冷熱大小常無常等。一切皆爾。要別有體違害于宗。方名異品。或說與前所立有異名爲異品。如立無常。除無常外自余一切苦無我等。慮礙等義皆名異品。陳那以後皆不許然。如無常宗。無常無處即名異品。不同先古。理門破雲。非與同品相違或異。若相違者。應唯簡別。謂彼若非無所立處名爲異品。要相違法名異品者。應唯簡別。是則唯立相違之法簡別同品。不是返遮宗因二有。若許爾者。則一切法應有叁品。如立善宗不善違害。唯以簡別名爲異品。無記之法無簡別故。便成第叁品非善非不善故。此中容品。既望善宗非相違害。豈非第叁。由此應知。無所立處即名異品。不善無記既無所立。皆名異品。便無彼過。又難或異名異品雲。若別異者應無有因。謂若說言與宗有異即名異品。則應無有決定正因。如立聲無常。聲上無我苦空等義。皆名異品。所作性因。于異既有。何名定因。謂隨所立一切宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。既名異品。因複能成。故一切量皆無正因。故知。但是無所立處。即名異品。此亦有二。一宗異品。故下論雲。異品者。謂于是處無其所立。二因異品。故下論雲。異法者。若于是處說所立無。因遍非有。然論多說宗之異品名爲異品。宗類異故。因之異品名爲異法。宗法異故。何須二異。因之無處說宗異品。欲顯其因隨宗無故。宗之無處說因異品。顯因無處宗必先無。且宗異品。何者名異。若異有法。同法所依有法各別。亦應名異。若異于法。敵本不許所立之法于有法有。一切異法皆應名同。此異品者。不別取二。總取一切無宗法處。名宗異品。故論說言。謂于是處無其所立。又若是常。見非所作。如虛空等。此但略無正诤無常。唯舉見常名爲異品准理同前。無隨所應所立之法。無此宗處定遍無因。名因異品。然雖異品亦取因異。顯無宗處因定隨無。翻顯有因宗定隨轉。雖複離法先宗後因。彼若不然。便成異法。今顯能立本欲成宗。于異品無其宗便立。故正宗異後方因異。其因于彼宗異品處決定遍無。故言異品遍無性也。問言遍無性。已顯無因宗必隨無。何須言異品。既雲異品。即顯無宗因亦隨無。何須複雲遍無性也。答但言遍無不言異品。乃顯此因成相違法等。非離于宗返成宗義。但言異品不言遍無。亦顯此因成不定等非定成宗。今顯此因定成于宗同品定有。于異品上決定遍無。故說異品遍無性也。由此應爲四句分別。有異品非遍無。謂宗異品非因遍無。即九句中。除二五八。余六句是。一叁七九四是不定。四六相違。如前配釋。有遍無非異品。謂因遍無非宗異品。即九句中。第四五六。四六相違。第五不定。有異品亦遍無。謂宗異品亦因遍無。即九句中第二五八。二八正因。第五不定。有非異品亦非遍無。謂非宗異品。亦非因遍無。即九句中。除四五六。余六句是。二八正因。余四不定。如上所說諸句料簡。自句他句皆無過者。正因所攝。當句之中雖無其過。他句有過。故應如前一一分別。初叁句中。唯第叁句少分正因。余皆有過。爲簡彼過故說異品遍無性也。問此叁相中。何故不言遍是宗品性。而雲法性。同異二相何故不言同定有法性。異遍無法性。而皆雲品。答宗一所立。總說爲宗。狹不說品。喻寬能立。皆說品字。以因成宗。非成二品。初相雲法。後二不言。問此之叁相。爲具方成。爲阙亦得。若具方成。何故前言阙無異品亦成正因。既不要具。何須叁相。答要具叁相。止異濫而成因。非關喻依故。阙無而許正。同法本成宗義。無依不順成宗。異法本止濫非。濫止便成宗義。故同必須依體。異法無依亦成。…

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