..續本文上一頁燈抄計音石先德未被披覽欤(或雲)

　　校本雲

　　依長者殿仰以明诠點爲本重以愚案點叁卷疏此卷始自仁平四年正月十六日至于二月十四日二十七日讀了字點有誤者改直了

　　左大臣在禦判

　　同月二十八日讀序了本點(序非明诠)不甘心者任愚意削改了

　　自正月十六日至于二月十四日午克點了

　　五月二十八日直了六月二十四日一遍讀合了

　　久壽叁年二月叁日重讀了(不對師)去月二十四日始之久壽叁年叁月十八日重讀了去月二十二日始之今度別紙書目六

　　因明入正理論疏·卷叁·下

　　大慈恩寺沙門基撰

　　論。能成立法無質礙無

　　述曰。下明能立無。淮所立有。亦應言彼立極微有質礙故。文影略爾。此中亦有兩俱隨一猶預無依不遣。或無第四過。以異喻體但遮非表。依無非過。但有前叁。或亦有四。如立我無。許谛攝故。異喻如空。對無空論雖無所依。亦不遣其所立法故。此論所明。聲對勝論兩俱不遣。若對薩婆多隨一不遣。薩婆多計微非常故。猶預不遣者。如言彼山等處定應有火。以現煙故。如余廚等處。異喻諸無火處皆不現煙。如余處等。然有火處亦無其煙。故懷猶預。不現煙處火爲有無。故猶預不遣。維摩經說。如無煙。火如燋谷芽。今據顯相故無違也。然隨所應有自他共全分一分等

　　論。能立不遣者

　　述曰。下解第二有叁。初牒章。次指體。後釋成。此初也

　　論。謂說如業

　　述曰。指體也

　　論。但遣所立

　　述曰。釋成有二。此釋所立無。以彼計業是無常故

　　論。不遣能立彼說諸業無質礙故

　　述曰。辯能立有有二。初明能立有。次牒計顯成。准前應言。彼說諸業體是無常。無質礙故。牒計顯有。以影彰無。亦准于兩俱隨一等過。思之可悉

　　論。俱不遣者

　　述曰。解第叁過。文亦有叁。此即牒也

　　論。對彼有論說如虛空

　　述曰。此指體也。即聲論師對薩婆多等。立聲常。無礙。異喻如空

　　論。由彼虛空不遣常性無質礙故

　　述曰。釋成有二。初明二立有。後約計釋成。此初也

　　論。以說虛空是常性故無質礙故

　　述曰。約計釋成也。兩宗俱計虛空實有。遍常無礙。所以二立不遣也。問似同不成。俱中開二。似異不遣。何不別明。答同約遮表。無依成過。異遮非表。依無俱遣。故無非過。問異喻但遮。異無非過。遮有立異。無豈非過。如立虛空定應非有。以非作故。如龜毛等。諸常有者。皆必非作。如空花等。豈非無體俱不遣耶。答前望一宗。故同開二。此約別立。故合爲一。立有異有。即有不遣。若無必遣。立無異無。即無不遣。異有必遣。故不開二。此中亦有兩俱不遣隨一猶預及無所依。亦隨所應。有自他共分全等過。如理思准

　　論。不離者

　　述曰。解第四過。文分爲二。初牒章。後示法。此初也

　　論。謂說如瓶見無常性有質礙性

　　述曰。此示法。離者。不相屬著義。言諸無常者。即離常宗。見彼質礙。離無礙因。將彼質礙屬著無常返顯無礙屬著常宗。故聲無礙定是其常。今既但雲見彼無常有質礙性。不見無常屬有礙性。即不能明無宗之處。因定非有。何能返顯有無礙處。定有其常。不令常無礙互相屬著。故爲過也。合即先合聲上無礙。欲令無礙常住定隨。離即先離聲上常住。欲令無宗因定不有。返顯無礙之所至處。定有常住宗義隨逐。故理門雲。說因宗所隨。宗無因不有。依第五顯喻。由合故知因。准此即是雙離宗因。合應返此

　　論。倒離者

　　述曰。下解第五過。文有二。如前科。此初也

　　論。謂如說言諸質礙者皆是無常

　　述曰。示法。宗因同喻。皆悉同前。異喻應言諸無常者見彼質礙。即顯宗無因定非有。返顯正因。除其不定及相違濫。返顯有因宗必隨逐。此則顯彼宗因。今既倒雲諸有質礙。皆是無常。自以礙因。成非常宗。不簡因濫。返顯于常。此有二過。如正異辯。亦可有叁。自他及共。無一分過。總計似異中亦四十二。如同喻說。余細分別亦准上知

　　論。如是等似宗因喻言非正能立

　　述曰。此解似中。大文第二結非真也。言如是者。即指法之詞。複言等者。顯有不盡。向辯叁支。皆據申言而有過故。未明缺減。非在言申。故以等等。複雲似宗因喻者。等彼缺減。後牒前叁。總結非真。故是言也。若爾何故不言如是似宗因喻等。而雲如是等似宗因喻耶。答喻下言等。恐有離前似宗因喻。別有似支。顯離此叁。更無有別似宗因喻。故于前等

　　論。複次爲自開悟當知唯有現比二量

　　述曰。上已明真似立。次下第叁明二真量。是真能立之所須具故之說。文分爲四。一明立意。二明遮執。叁辯量體。四明量果。或除伏難。此即初二也。與頌先後次第不同。如前已辯。問若名立具。應名能立。即是悟他。如何說言爲自開悟。答此造論者。欲顯文約義繁故也。明此二量。親能自悟。隱悟他名及能立稱。次彼二立明。顯亦他悟疎能立。猶二燈二炬。互相影顯。故理門論解二量已雲。如是應知悟他比量。亦不離此。得成能立。故知能立。必籍于此量。顯即悟他。明此二量。親疎合說。通自他悟及以能立。此即兼明立量意訖。當知唯有現比二量者。明遮執也。唯言是遮。亦決定義。遮立教量及譬喻等。決定有此現比二量。故言唯有。問古立有多。今何立二。答理門論雲。由此能了自共相故。非離此二。別有所量。爲了知彼。更立余量。故依二相。唯立二量。問陳那所造因明。意欲弘于本論。解義既相牟楯。何以能得順成。答古師從诠及義。智開叁量。以诠義從智。亦複開叁。陳那已後。以智從理。唯開二量。若順古並诠。可開叁量。廢诠從旨古亦唯二。當知唯言。但遮一向執異二量外。別立至教及譬喻等。故不相違。廣此二量。如章具辯。有依于此唯二量文。遂立量雲。似現比等皆比量攝。如疏具述。有過不習。又傳立雲。外道立宗。現比量外。有至教等量雲。非比極成現所有量。非現量攝。極成現量所不攝。量所攝故。猶如比量。言非比量。簡一分相符。以佛法許比量是現所有。非現量攝故。複欲取爲同喻。即顯因具足叁相故。言極成現量。簡不極成。以佛法許至教亦是現量攝故。言所有者。又簡自語相違。若直言極成現量非現量攝。既言極成現量。複非現量攝。故有相違。又若不言所有。不诠得至教量。是現所有。然狹帶說。故雲所有量。因中言極成。簡隨一過。以大乘至教量是現量攝故。言量所攝。簡不定過。爲如比量。極成現量所不攝故。至教離現別有耶。爲如非量。所不攝故。非別有體耶。又量所攝。簡非量相符。以大乘許非量現所有量。非現量攝。又成立離比量外更有喻等量者。以大乘許譬喻量等非現量攝。故立量雲。非現極成比所有量非比量攝。極成比量所不攝量所攝故。如現量。簡過如前。陳那菩薩以此量無過。但與立量。爲決定相違因量。立現比量外無至教。量雲。非現極成比所有一分不極成量是現量攝。比量所不攝量所攝故。如現量。又成立離比量外無義准等。量雲。非比極成現所有一分不極成量是比量攝。現量所不攝量所攝故。如比量。簡過如前。是故陳那依此二相。唯立二量。其二相體。今略明之。一切諸法。各附已體。即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立一法。貫通諸法。如縷貫花。此名共相。亦與經中共相體別。有說。自相如火熱相等。名爲自相。若爲名言所诠顯者。此名共相。此釋全非。違佛地論。若以如火熱等方名自相。定心緣火。不得彼熱。應名緣共。及定心緣教所诠理亦爲言顯。亦應名共相。若爾定心應名比量。不緣自相故

　　乘斯義便。明自共相。諸外道等計。一切名言得法自相。如說召火但取于火。明得火之自相。佛法名言但得共相。彼即難言。若得共相。喚火應得于水。大乘解雲。一切名言。有遮有表。言火遮非火。非得火自相。而得火來者。名言有表故得于火。有救難外雲。汝若名言得火自相。說及心緣應燒心口。以得自相故。若他反難雲。汝定心緣火。既得自相。應亦燒心。心此不燒。假智及诠。雖得自相。而不被燒。如何難我。即有解雲。境有離合殊。緣合境者被燒。定心離取故不被燒。由此前難但應難名言。言依語表。表即依身。是合中知。若得自相即合被燒。今問。此難爲難因明自相。爲經中自相耶。答雲依因明自相。若爾此難並不應理。因明自相。非要如火熱爲自相。如何難彼合火燒心等。設縱依經自共相難。即不得言假智及诠得自相救。彼假智诠。論自誠說得共相故。若據外宗。彼非假智诠。俱得自相。故可依此智以難于彼。彼返難曰。定心得自相。應定心被燒。亦不得以離合取救。誰言定心唯離取境。瑜伽說通離合取故。又若離取即不被燒。亦應離取不得自相。火以熱觸爲自相故。又于極熱捺落迦中。意與身識。同取于火。既不被燒。應不悶絕。不與苦俱。彼既悶絕。及與苦俱。明得彼火熱自相故。前救及難。二並成非。今且自共相。外道未必皆有此二。佛法之中。有此義故。彼外道等。但言火等即得火體。火體爲自相。而不立共相。不能分別經之與論。故總難之。若如說火。得火自相。即應燒口。此據言火在于口中。言得自相。自相亦不離口。故應燒口。或可。抑難。非正難彼合口被燒。口是發語之緣。非正語故。正難于彼尋名取境之心。亦得自相。得自相者心應覺熱。若他返難言。令我尋名緣火之心亦被燒者。自是被屈。非預我宗。尋名假智不得彼火之自相故。若覺熱觸即非假智。稱境知故。設定心中尋名緣火等亦是假智。不同比量假立一法貫在余法。名得自相。各附體故名得自相。是現量收。不得熱等相故假智攝。如假想定變水火等身雖在中。而無燒濕等用。如上定心緣下界火雖是現量。所帶相分亦無燒濕等用。問若爾實變水火地等。有濕熱等用不。答雖有用而不燒心等。但任運變中。即是火體自相。定心亦爾。問身根實智俱得火之自相。雲何得有燒不燒異。答火有微盛。燒不燒異。問因明自共相。有體無體耶。答此之共相。…

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