..續本文上一頁無常。故正喻體。所作無常。舉依以顯。若不如是。舉瓶即知定有所作。舉喻之時。但雲如瓶。何須俱牒宗因。雲諸所作皆是無常。猶如瓶等。何須煩重。又瓶爲喻體。即因外立別法爲喻。與其因義。都不相應。乃至雲。所作性故。所類同法。不說能立所成立義。此意不說能立之因。所立宗義。以爲喻故。又因所作性。喻體即瓶。以瓶有所作故無常。不是所作無常爲同品。即唯宗法名因。瓶體非因。雖瓶體上。有于因宗。終是大過。故理門雲。若唯宗法。是因性者。其有不定。應亦成因。雲何具有所立能立。及異品法二種譬喻。而有此失。准此論文。故不取瓶等體。正爲其喻。叁雲。陳那意。以外人立無義之因。于同異品。義相各別。以義別。不得和合正說。爲非彼義。故雲喻顯于因。無別喻體者。亦不然。准此意許。若有義之因。因外立喻。即取瓶等。若爾。何得喻是因分。因是所作。瓶四塵故。即違理門。彼雲。若爾。喻言應非異分。答雲。事雖實爾。然此因言。唯爲顯了是宗法性。非爲顯了同品異品。有性無性。故立同異。顯後二品。因言顯初相。即聲所作。同顯第二。故瓶所作。若以同顯第二。即取瓶體。因顯初相。應當取聲。既诠初相。取聲上所作故。诠第二相。取瓶所作。故下文雲。故定叁相。唯爲顯因。由此道理。雖一切分皆能爲因。顯了所立。然唯一分。且說爲因。故第二分明。亦所作不可難言。即第叁分說爲異喻。亦應所作。第叁遮诠。故不爲例。又第叁相。異遍非有。舉異非有。正即是因。故舉瓶等。但是喻依。若作斯解。可謂妙解。余謬名妙。非爲實妙。諸余不正。准此例知。故作叁解。喻體之中。第叁順古。文義無違。初二皆違。可熟思察。故不煩顯

　　有人解唯此叁分說名能立雲。古解言。因一喻二。以爲叁分。即設難雲。若依掌珍論。阙異喻亦成能立。何得言唯叁分耶。其義雲何。答此難不然。清辨勝義一切皆空。空爲同品。雖無于有。亦得雲無宗之處。因不有性。異喻得成。以異止濫。濫除即異喻。故理門雲。後唯止濫。由合及離。比度義故。由是。雖對不立。實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義成。正解二喻。具足宗因。若非異喻。此言徒設

　　有人釋雲。但遮外道小乘。及天親等。立五支等。以爲能立。說唯叁分。乃至雲。非唯因喻。引對法雲。釋宗因喻訖。次釋合雲。謂由叁分。成立如前所成義已。故知。叁分是宗因喻以爲證者。其義雲何。答此亦不然。對法若雲唯此叁分。可引彼證。彼雲由叁。更舉合結等。即知能立。不唯前叁。不說唯故。前叁正能合結傍顯。俱能立故。故彼論解合雲。遂引彼義。令就此法。正說道理。解結雲。結者謂到究竟趣。所有正說。由此道理極善成就。故是此事。決定無異。結會究竟是名結。既由結支。決定究竟。明唯前叁。能立不足。又複標雲。能立有八。今者言叁。違彼說故。若雲合結助非正立故。唯前叁者。此亦不然。喻亦助因。應唯二分。又無唯字。故知。引非。若爾無著等。豈不解因明。立八爲能立。今陳那並遮。若爾天親。豈不解因明。今陳那設遮。又豈天親。不見瑜伽對法論等。立五爲能立。五八既不說相違。略叁何要同古。故知。作者意別各不相違。親疏合離。取舍異故

　　有人引理門雲。于比量中。唯見此理。乃至雲。遮合結等。此意。以論雲爲于所比。顯宗法性。故說因言。爲顯于此。不相離性。故說喻言。爲顯所比。故說宗言。于所比中除此。更無其余支分。故知。陳那說宗因喻。雲唯叁分者。其義雲何。答不然。前雲。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定遍于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故由此生決定解。即因叁相。不說其宗。又雲。于所比中故宗爲所比。即所立因喻。能比即能立。故不取宗。雲唯叁分。又雲。故定叁相。唯爲顯因。由此道理。雖一切分皆能爲因。顯了所立。然唯一分。且說爲因。以此故知。宗爲所立。叁相能顯。即爲能立。余所引證。立理設難。並如前說

　　有人會對法瑜伽雲。對法中合。即瑜伽同類。自解對法合支。如遮破我類遣執常。複雲。瑜伽同類等。即此同喻等。其義雲何。答不相當。既雲瑜伽同類即此同喻。雲何得與對法論中合支相似。彼類余法以爲合故。如先德釋。可同因明。又許如實能立。異瑜伽等。不許陳那造意少別。豈獨陳那。解因明理。天親不悟。愛憎與奪。何太不倫

　　有人自問答雲。瑜伽對法。皆說八爲能立。此但爲叁。豈成相順。答因明即瑜伽十支之一支。豈得違反本經。自爲鉾楯等。其義雲何。答此亦不然。如實亦瑜伽一支。何得許乖本論。若雲不乖彼說合結。陳那何故遮卻。又複合結。名言不殊。那知不遮對法中八。由據增勝說唯叁。遮意解不同。釋亦少別。如瑜伽論。八爲能成。尚自料簡。真唯有叁。余能立之能立。名爲能立。非實說八。俱爲能立。末代解釋。取舍尚然。于古聖賢。何苦不許

　　有人解似宗過中俱不極成雲。執我是思。即蘊計我。無思極成。其義雲何。答亦不得然。亦應我爲因緣。即蘊計我。無因極成。若雲猶計我與和合作因緣。不俱言因緣。何得相例者。本來執異。何須前例。故知。說神我佛法不許。非極成。若假我者。佛法即許。非不成。今言我與和合作因緣。和合即實有。大乘不許。俱不極成。亦不得雲。立我是思。非外道宗。故是極成。論雲如數論師。對佛弟子。若立佛法宗。是第九過故。何雲所別。亦不得言二十五谛。不立思故。非外道宗。以即計我是思。何得更立思耶。以許有實思故。極成不許實和合故不成

　　有釋不成因過中雲繩輪咽臍所作。不應分別。並極成因。他亦顯生俱所作。二俱所作並爲因。其義雲何。答此難不然。所作名生。所顯非生。何得二因俱名成作。又引廣百論第一雲。又無常因。有不成過。就生滅義。自宗不成。隱顯義釋。他宗不成者。待撿彼文

　　有解不成。總料簡中雲。兩俱隨一。既對立敵以辯。不得更約自他等辯句也。此義如何。此亦不爾。如俱不成。無約自他分別之者。可如所說。隨一之中。何故不得約自他辯。隨一言通。但言全分一分隨一不成。爲隨敵不成。爲隨立不成。既有立敵二殊。約自約他。極妙猶豫所依過亦准此。不得苟乖前哲。置此迷辭

　　有人作四句中。有遍是宗法性。非同定有。非異遍無者。即法差別相違因是。此義如何。答亦複不可。指此爲句不違道理。然雲于同品真他上。無故非同品定有。他中含真假他。若爲複將真他爲同品。設若言他是假他故。真他爲同。臥具亦同品。即同定有性。何得爲此句。若雲以臥具是真他用。是異品收。豈非假他亦受用耶

　　有人雲。有非遍是宗法性。是同品定有。是異品遍無。即聲論相違決定亦是。此亦不然。豈聲論所聞因。于聲遍非有。而說阙初相。又雲。俱非句者。即法自相相違因是。此亦不爾。聲生論許常聲是所作。如何阙初相。又雲。或第五不定。亦是此句。亦爲不可。若此論中。第五不定。聲常無礙。因許于樂有。明聲亦成。若理門第五。不定所聞性因于異遍無。于聲上有。何得阙叁。理門論雲。一向離故。不雲阙二。若雲不能成宗故。不得雲遍是宗法性者。即諸不定因。皆是此句。何但第五辨相是非句數。得失如前已述故不重明

　　有人雲。假立無爲常。以非作故。此無同喻。異喻如瓶。此是何過。乃至雲。或可龜毛望宗所立無處。名爲異品。若望其因。應是同品。此義未詳者。今爲詳雲。龜毛常無。尚不得爲宗同品。雖非所作。亦非因同品。若無所表常體。非宗同品。亦無所表非所作體。非因同品。有人約六不定別。別作八句中。且第一句。有唯犯自共非他俱雲。如大乘師。對小乘雲。極成之聲定是識變之聲。自許所知性故。無共同品者。其義雲何。答此理不然。以何故。此對于誰。若對經部。夢所聞聲。彼許識變。若對有部。極苦獄卒等所發之聲。亦許識變。俱爲共同。何得雲無。若雲獄卒許變。聲非許變者。不然。無異品故。設有部宗。不許獄卒是識變者。對經部師。終有前過。又複立雲。極成之聲。定是識變聲。于比量中。不見是理。但爭識變非識變。故設救雲。極成之聲。攝獄卒等所起之聲。理亦不爾。非遍許故。諸空見者不許有故。何得極成。據立敵同許。即名極成。終有前過。成唯識論。既取爲喻。故共同品應雲。極成之聲是耳識變。許所知故。如耳識見分等。余宗不立有叁分故。夢中耳識。許不行故。獄卒叫聲。第六變故。設許耳識變。即極成收。攝入有法故。非耳識變。皆爲異品。所知故。因皆遍轉故。爲自共不定

　　有人雲。有唯犯他共非自俱句。雲如小乘師。對大乘雲。極成之聲。非是識變聲。所知性故。以色等爲共同品。無共異品以菩薩不善色聲。爲自同品。無自異品者。其義雲何。答此亦不然。經部許夢聞聲。有部獄卒叫。俱共異品。何得雲無。若雲此等聲。是極成攝。立非識變。有部可爾。若經部師。即違自宗。以薩婆多。雲獄卒等雖非有情。由惡業感。四大所造。爲有情相。能爲逼害。非識變故。若雲但對經部。且辨因過。非無宗過者。又亦不得。若如所立無正量過。皆犯相違決定過故。又複。宗因辨過之中。無將有法爲法出過者。又理如前。若雲如薩婆多。對大乘等雲。心心所法。定有自種。許所知故。如余有爲法。此無自共同品。唯有他同品。以真無爲爲異品。因遍轉故。爲他共不定

　　有人雲。共比量唯他不定。非不定者。其義雲何。答此義應思。所以者何。共量爲生他解。因唯自許。尚得成因。以正翻邪唯他不定。何故非過。又如唯立自量。于他不定非過。以自定故。今者共量。雖複共定。于他宗中。因有不定。何得非過。或可。他喻非自所許。是故非過。或可。立量欲令他解。喻自雖不許。是他宗所許故。他情疑亦說爲過。准此。他共二量之中。叁種不定。俱說爲過。唯自比量。于他不定。不說爲過。非對于他令他解故。或自共量。唯他不定。非不定過。爲違于他。立自…

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