..續本文上一頁。如通果心。十四變化。與五俱者。容通現比。所余唯比。此出何文。通果之心。爲散爲定。若依小乘。通果色心。可通欲界。既或許欲界。即是散心。若依大乘。心色俱是色界。亦非全散心。何唯比量耶。又自問雲。如睡眠聞思所引。睡眠通聞思。化心由修引。化心通現量。答雲。聞思約位起。睡眠通聞思。現量離動搖。散心非現量。此釋未善。睡眠通聞思。二量是何攝。若非二量既許是善。何非量收。若比量者。即例睡眠。比量引眠。亦通比量。化心現量引化心是現量。又變化非唯散。何假余例

　　問若不是散。何名無記。答通二性。以爲利樂及遊戲。故非全是散。複不全定。然屬定類問答中雲。安慧八識皆悉有執。悉名非量。此判不爾諸經論中。皆令依于叁量觀法。理門複說。諸修定者。及于貪等諸自證分。皆名現量。見相遍計。可許非量。自證非妄。許通現量故。又雲。似現通比非量攝。以理門雲。由此。即說憶念比度悕求等。皆非現量。非量所攝。亦即無違。比量所攝。此即成過。理門論中。雲皆非現量。且簡取現。不雲此等名爲似現。後出似現雲。如是一切世俗有中。瓶等。數等。舉等。有性瓶性等智。皆似現量。不說憶念比度。即爲似現。不障悕求疑智等。說名似現。又設憶念比度名似現者。亦非比量。比量智者。是決定故憶無謬故。爲定量故。似現不爾。雲何比收。正釋文中雲。現量心離教分別。何故瑜伽七十七雲。若菩薩修所成慧。亦依于文。亦不依文。七十二雲。名是聞思所成。是叁慧境界。解雲。大小因明。據隨轉理說。喻伽據大乘盡理爲論。又因明據不自在說。伽論約自在者說。此非善釋。因明現量離名分別者。非謂不緣名句文等。雲離名分別。以不如名定執其義。亦不謂義定屬其名。及外道教。諸邪名言。雲離于名。瑜伽等論。與此相似

　　解量果中雲。第八無慧。依何說智。故更解雲。夫現比取境。元爲自悟。今取二境發解。分明究竟解了。故彼果同聚相應。總名爲智。即果智也。此釋與問元不相關。因八無慧。何爲同聚。總名爲智。應知。此中說有二意。若泛言現量。第八亦是爲自開悟。因八等非此約自悟。故智爲果。若非自悟。泛爾現量。即現量心。亦名爲果。故此論雲。于二量中。即智名果。若量皆智。何須說中。故此中言。有所簡別。何理得知。非智現量。即心爲果。即集量論以爲明證。故集量論雲。似境相所量。能取見自證。即能量及果。是叁體無別。成唯識論第二。四分廣明

　　解能破中。敘舊解雲。又聲論師對佛弟子。立聲爲常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有所言。叁相並阙。判雲。此恐未然。此應但是不成因攝。非謂缺減。此判不然。未詳作意。若據支顯。此不成收。今據相明。叁相都阙。故是阙過。又阙初相。可名不成。亦阙後二。何獨不成。故名缺減。又引古雲。又解雲。古師既以八爲能立。故亦依此以辨阙過。謂阙一有八。阙二有二十八。乃至阙七有八。阙八有一。名阙減過者。于理恐乖。且如現比二量。依何等相說名爲阙。若以立量之時。無故名阙。有故名具。其相雲何。若以違現比故名阙。不違名具者。既違現比。理應即于宗因喻中。隨其所應。定不成就。如何說言有阙一等過。故知非也。此判全非。設宗因喻。違現比量。何非阙過。如阙有法說因無依。宗等違量。何非是阙。既陳叁支非是叁阙。但違二量。故是阙過。方又二量。據立論者自解宗智。要依于自現比二智。以立比量。若自不閑。何以能立。故理門雲。如自決定已。悕他決定生。又雲。如是應知。悟他比量。亦不離此。得成能立。故阙成過。又違二量。即宗因喻不須別說。能立已說宗因喻訖。何須複說現等量耶。又宗等違猶無二智。故置此違。若依二智立必無違。故阙成過。然隨一阙。非是阙過。作句數爾。若阙二時。方爲過故。自釋阙中。約因一喻二及因叁相。句雖有七。過容有六。以阙異喻有非過故。若無故明阙。非缺減過。有故辨阙故是過如前。故容有六。此亦不爾。有故辨違。亦不成過可容有六。有故辨阙既許是過即容有七。何但言六。又標說雲及因叁相。因叁相中七句皆過。何容只六。又言阙異此非是過。此非了義。如立無常。常空非有。名阙異者。此判定非。故彼論雲。若無常宗。全無異品。對不立有虛空等。論雲何得說彼處此無。此敘他設難。非謂陳那不說爲異故。論主答雲。若彼無有。于彼不轉。全無有疑。故無此過。既言于彼不轉。全無有過。即是異品雲無有過。故前複雲。若所立無說名異品。非與同品相違或異。此意不要有體方名異喻。但無所立即名異故。故理門論正解喻雲。前是遮诠。後唯止濫。由合及離比度義故。由是雖對不立實有大虛空等。而得顯示無有宗處無因義成。此即異喻不說雲阙。若要有體方爲異喻亦是遮诠。何成止濫。又解二似喻中。似同即有無俱不成。似異喻即無無俱不遣。無既雙遣。何非異喻。故知。言阙于異喻者。或言中不陳。或雖陳言。隨有不遣。即阙因相。名之爲阙。此無異依。有異法喻。前雖具明。對此故亦更說

　　又據世親五支之中。明缺減過者。有二十五或二十一。謂阙一有五。阙二有七。阙叁有十。全阙有一。取舍如前。准此。只有二十叁句。二十五句一總不相當。或是寫錯。更勘余本

　　又敘方便心論叁種增減。即證瑜伽雲。言詞複重。或複減少。對法雲無限者。謂言詞重疊。所說義理。或增或減。此並古德成文。何得說言古師八爲能立。即望八法辨阙。此亦不然。瑜伽顯揚對法叁論。皆自顯說能立有八。何以故違雲不說八。何不令陳那就古師能立八。強欲會本論就末陳那叁。由此故知。今古意殊。各不乖返。廣會如前及本疏述

　　論說其宗亦名能立。已如前解。更不繁述。若必宗支定爲能立。何爲所立。無所說能理爲不可。若雲非要故不說者。立量本令他悟。無所立法令他悟何。故此爲要。既無別所立。明知今意宗爲所立。此中隨古言能不違。雲十四過類。義同如實論中道理難品中叁種難也。此雖無文。今應略述。寬狹同異至下當知

　　大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什法師譯。撿之。一顛倒難有十種。一同相難(即理門第一同法相似)。二異相難(即理門第二異法相似)。叁長相難(即理門第叁分別相似)。四無異難(即理門第四無異相似)。五至不至難(即理門第八至不至相似)。六無因難(即理門第九無因相似)。七顯別因難(即理門第五可得相似)。八疑難(即理門第六猶豫相似)。九未說難(即理門第十無說相似)。十事異難(即理門第十二所作相似)。二不實難有叁。一顯不許義難(即理門第十叁生過相似)。余二難理門無。叁相違難有叁。一未生難(即理門第十一無生相似)。二常難(即理門第十四常住相似)。叁自義相違難。理門所無。理門第七義准如實複無。其中義旨如下當述。未撿如實。待後細尋。然唯此斯釋將故錄

　　因明義斷

　　元久二年九月十八日書道了書本雲以興善院僧都本書了(雲雲)

　　正治二年(庚申)六月二十九日巳克于超升寺東別所書寫了執筆信西

　　同年七月十叁日移點了(點本寶積房書也。寫本文顯房得業本也)

　　抑當年者天下饑馑人力衰微而分括命畢寫功勵微力移點道耳志趣所之有二大願當寺伽藍造功速成興隆正法惠命長遠(是一)順次生中往生內院面奉彌勒心不退轉(是二)

　　點本雲

　　點本奧記雲

　　興福寺沙門齊順敬發大願書一切大小乘經律論章疏等同寺覺诠依其勸誘以維久安四年歲次八月四日寫了

　　傳同寺藏俊雇晴意移點已了于時永萬二年春二月十五日記

　　點本延喜十六年普光寺長講東大寺圓超大法師所讀也墨讀永超僧都傳而已嘉應二年歲次(庚寅)十月二十一日比校點及文字了但點本字並點粗涉不審更尋訪根本點本可加複審也比校之間著法衣淨弊身以終其功伏乞回微功于群生共向菩提同證佛果而已

　　興福寺沙門釋覺憲記之(雲雲)

　　同寺沙門釋英弘矣

　　貞應元年自五月二十七日始之至六月五日九＆＃x30B1；日之間奉讀之了當年維摩遂講用意也　　大法師英弘　　聽衆良盛賴玄

　　當日者是吉日也仍參上階東妻室(修禅院)遂淨名居士大職冠之禦影開眼並傳受大會表白了

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