..續本文上一頁經教，沒有懂得認真去學佛的八相示現，所以學了功夫不得力。佛的教學是圓滿的，從入胎到般涅槃全是教學，這樣圓滿的教學，我們只學當中一部分，當然不行，當然不得力。我們對于「一即一切，一切即一」，沒有法子體會，不能把點點滴滴都圓融過來，這是我們不會學。特別是在《大方廣佛華嚴經》裏面，這一部經古大德稱爲圓滿*輪，這什麼意思？它講得很圓滿，講得很詳細。像方東美先生過去所說，這部經裏面有圓滿的理論、有周密詳細的方法，末後還帶表演，用善財、用五十叁位善知識，把他的道理、方法做出來給我們看。人家如何落實在生活、如何落實在工作、如何落實在處事待人接物？要從這些地方學習，我們真的學到東西，這才叫會學，才叫善學。
菩薩的德號：『示現淨福』，這個世間人，哪個人不喜歡福報？哪個人不求福報？中國人自古以來，所謂「五福臨門」，五福裏頭第一個是「富貴」，富是不缺乏財物，貴是在社會上有崇高的地位，誰不祈求富貴？富貴是果報。「康甯」，康是健康，身體健康，精神愉快，甯是安甯，我們今天講的健康長壽。這些都是人希求的，都是屬于果報。第叁個果報：「考終」，這是講的什麼？我們用現在的話來講「好死」，死的時候有很多瑞相，沒有痛苦。五福裏頭，這叁種是屬于果報。屬于因行的是「好德」，這一條比什麼都重要。這一條就是《了凡四訓》裏面所講的，斷惡修善，積功累德，這是修因。人不能斷惡修善，不知道積功累德，他怎麼能得到這麼樣好的果報？
古聖先賢、諸佛菩薩、祖師大德，都是大慈大悲教導我們，「示現淨福」。我們中國人講「清福」，此地叫「淨福」，淨福就是我們所講的清福，清淨。世間人所講的，我們一般稱「紅福」。紅福跟清福差別在哪裏？一般人總認爲差別在形象上，最明顯的，提起來一般人就會有個概念，在紅塵裏面富貴人家，做大官、發大財的，這享紅福；深山裏頭修行的，那是享清福。這個說法沒錯，但是看得淺，沒有深度。諸佛菩薩，在《華嚴經》裏面，示現的天王、示現爲天神、示現爲人王、示現爲大臣、示現爲宰官、示現爲神衆，神衆是神裏頭的領袖，于是我們明了，紅福跟清福不在形式上分，在哪裏分？在心地上分。凡是有染著就叫紅福，凡是沒有染著就叫做清福，這個分法就正確了。所以佛菩薩示現國王大臣，應以國王身得度者，即現國王身而度化之。菩薩示現國王，還是享淨福，決不是享紅福。菩薩要示現商主身，商主就是今天我們講的大企業家，公司行號的大老板、董事長，是我們佛經上講的商主，應以商主身得度就現商主身而度化之。一般商主都發了大財，他的享受著相就是紅福，離相就是清福，這是真的。
諸佛菩薩無論示現什麼身，無論示現過什麼樣形式的生活，都是「不取于相，如如不動」，都沒有妄想分別執著，所以他是享清福；有妄想分別執著，那就享的是紅福，不是清福，紅塵。假如我們從用心上來說，也很容易明了，輪回心就是享紅福，菩提心就是享淨福。菩提心是一切爲衆生，示現給衆生看，不是爲自己。無論示現的是富貴、貧賤，都是覺悟衆生的，他所享的全是淨福，這個意思我們都要懂。于是在這裏我們就可以做個總結，阿羅漢以上，倒駕慈航到六道裏頭來應化的，全是淨福。爲什麼？他們決定不是輪回心。什麼叫輪回心？自私自利，名聞利養，爭名逐利，貪愛五欲六塵，貪瞋癡慢，這種心叫輪回心。以這種心斷惡修善，積功累德，果報在六道，佛家講「叁界有漏福報」。叁界有漏福報，包括大梵天王、摩醯首羅天王，包括他們。爲什麼？他們確確實實是斷惡修善，積功累德，才有那麼大的福報，統領叁千大千世界。他不是菩提心；換句話說，他自私自利沒有舍掉，我執猶存，所以出不了叁界。那個福都叫紅福，都不叫淨福。阿羅漢以上的這些人，倒駕慈航，回到這個世間來應化，他不爲自己，沒有我執，決定沒有自私自利的念頭，他所作所爲、所享受的全是淨福。
我們今天學佛，從哪裏學起？我們要修淨福。換句話說，用清淨心、用平等心，清淨平等心裏頭沒有「我」，有「我」就不清淨，有「我」就不平等。我總比別人高一點，人總不如我，就不會平等。所以你要修淨福，要想超越六道，念佛決定在這一生當中往生，你不能把自私自利舍掉，你念佛往生是個未知數，沒有把握。如果把自私自利舍掉了，斷惡修善，積功累德，念佛決定往生！你有把握，這完全不一樣。
念佛堂之殊勝，不是在人多；人再多，一個往生的都沒有，這念佛堂不殊勝。念佛堂殊勝在哪裏？往生的人多。念佛堂雖然人少，念到個個都往生，大圓滿！我們看到《西方確指》裏頭記載的覺明妙行菩薩，他的道場十二個人，個個往生，所以是大圓滿的道場，無比殊勝的道場。人多幹什麼？人多是湊熱鬧。特別是現代的社會，人多口雜，很不容易得到清淨。打佛七，以前李老師常常教導我們，打佛七多少人最合標准？他說：不超過十個人。我們那時候問：爲什麼？主七師的精神、能力，十個人以上照顧不過來。就跟老師教學生一樣，學生愈少，老師的精神愈專注，能教得好；學生多了，就教不好。真正佛七不能超過十個人，我們才懂得這個道理。人多變成什麼？佛七法會，做法會不是念佛。這個我們能看到的現象，參加佛七有幾百人、上千的人，一支香下來，大家雜心閑話，張家長、李家短，這哪能得一心？不要說一心，功夫成片也得不到。進入念佛堂的時候，跟著大家繞佛，好象是那麼回事情，心地還是雜亂。
我們居士林的念佛堂，有時候有一些貴賓來訪問，念佛堂這些大衆看到我們來了，一個個把眼睛都看著我們，錯了；內行的人一看，這個念佛堂沒有規矩。真正念佛的人，眼觀鼻、鼻觀心，再多的人來參觀都不知道、沒看見，完全不要理會。這不是沒有禮貌，這是真正修行，人家在這裏參觀之後，佩服你。你要一看到人點頭、笑笑，還要合掌打個招呼，人家看到你，完了，沒有修行，真的「口念彌陀心散亂」。所以念佛堂領衆的法師要注意，無論什麼人來參觀的時候，眼觀鼻、鼻觀心，理都不要理會；別人看到，這個地方是跟一般不一樣，是有一點道心。不要人來參觀一下，這小小的風馬上就把你吹動了，你哪來的清淨心？別人來參觀的時候，正是我們在示現淨福給人家看！
我們在曆史上看到，宋朝朱夫子，朱熹，這是儒家的一位大賢人，他對于佛法接觸得少，常常有不善的批評。聽說有一次他到寺廟去玩，正好碰到寺廟在吃飯，中午吃飯過堂，他走齋堂外面過，他以爲這個寺廟裏頭沒有人，非常清淨；結果一到齋堂看到裏面幾百人在吃飯，一點聲音都沒有，他佩服得五體投地。他說，中國儒家講的古時候禮樂完全喪失了，沒有想到都在佛門裏頭。幾千人在吃飯，規規矩矩，鴉雀無聲，連筷子碗盤的聲音都聽不到，這是什麼？「示現淨福」，朱夫子對于佛家尊重了。如果朱熹到我們這個念佛堂來參觀，他一定搖搖頭，決不會尊重你。所以我們的念佛堂還是失敗的，不是成功的，有形式而沒有實質。哪有在念佛堂裏東張西望的？不可能，決定不能有。規矩要嚴，要建立。古人所謂「教不嚴，師之惰」，這個不能怪大家，怪念佛堂領衆的法師怠惰、懈怠，沒教好。
念佛堂如是，講堂也如是。我們講堂上我們的課，全部精神貫注在聽講，什麼客人來參觀，我們眼都不望他一眼，這是「示現淨福」。貴賓來參觀，老師把課停下來，帶著學生一起來迎接賓客，錯了！賓客來是看你們上課的，迎接賓客是下課之後，可以，帶著學生來見見客人，上課的時候什麼客人來都不理會。「教之道，貴以專」，專心教學，學生專心聽課。然後你就曉得，無論哪個行業都沒有例外的。我們今天看世出世間法，幾個人能夠做到專？換句話說，「示現淨福」在現在這個世間，世出世間法裏頭，很難看見！
我看見過一次，一九七七年，我去拜訪聖一法師，他是在大嶼山寶蓮寺後面建了一個道場，禅宗道場，有四十多位出家人在那邊參禅，每天都坐香，叫寶林寺。聖一法師陪著我去參觀，看他們的禅堂，四十多個人坐在那裏，我們走過，他們動都不動，如同沒有人來一樣，我們心裏佩服。這是我一生當中印象最深刻的，所見到的修行道場，我對聖一法師佩服。我看到那是真正的一個禅堂，不受外界絲毫幹擾，這是我們要明了、要學習的。我正在這裏學習，什麼客人來我都不要理會，我用我的功，絕對不是瞧不起客人，這是對客人最尊敬，我們要曉得。
所以日常生活，起心動念、言語造作都是在示現，目的就跟他修學的法門一樣，『普使一切衆生所樂滿足』。這一句話要說得白一點，就是平等的幫助一切衆生離苦得樂，我們這個作法叫人家看到，就能幫助人離苦得樂，人家看到之後曉得應當怎樣學、怎樣修。教給他的方法，不要用口說，做出來給人看，他一看他就明白，身教印象比言教要深刻得多。我們讀經、讀古人的語錄讀得多，沒見過，所以寶林寺見過一次，一生都忘不掉，你說這個印象多深刻！讀了許許多多書、許許多多語錄，如果沒有人提起來都想不起來，你說見到的印象多深刻！一定要做，認真的做，不是表演給別人看的，日用平常就是這個樣子，絕對不是人家來我故意裝模作樣做給人看。那個假裝的，有學問的人一眼就看穿，假的不是真的。平常就是這樣，一絲毫的造作都沒有，這樣才能幫助別人破迷開悟，離苦得樂。
佛在經上也說得很好，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界衆生六根比較耳根最利，所以世出世法的教學都是以音聲爲主，佛家是以音聲爲佛事，我們要懂這個道理，音聲教學。確確實實音聲容易攝心，所以我們在修學過程當中，看錄影帶不如聽錄音帶，聽錄音帶完全用耳根專注，看錄影帶又用…
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