..續本文上一頁怕，要真正相信因果，世出世法都不離因果。斷惡修善，積功累德，你才能過真正幸福美滿的生活。
你肯用財布施，「我沒有外財，我有內財」，內財是什麼？內財是身體，勞力，今天我們講作義工，爲一切衆生服務，絕不希求報酬。不求報酬是內財布施，內財布施得的福比外財還要殊勝，爲什麼？這叁種果報都具足，財富、聰明智慧、健康長壽叁種都具足。外財布施只能得到財富，聰明智慧、健康長壽得不到。
物質生活雖然清苦一點，清苦是福；物質生活太豐盛了是病，病從口入，你種種享受就是你致病的根源。你病從哪裏來的？你享受過分了，你違背自然的法則，所以你生病。自然的法則是「心靜身動」，我們佛教爲什麼用*輪來表法？就是輪、圓，爲什麼用這個來表法？圓心是靜的，圓周是動的，教我們從這個圖裏面去體會，我們的心要靜，心裏頭不能有東西，圓心是一無所有。理論上決定有，事相上找不到，它妙就妙在此地，所以說「本來無一物」。不要說世間一切法不放在心裏，佛法也不能放在心上，《金剛經》不是說得很好嗎？「法尚應舍，何況非法」。你的心才叫真正清淨，那叫真心。
我們念佛心裏頭有個佛，對不對？實在講不對，這是不得已的辦法。心上有個佛，你將來決定往生西方極樂世界，你也去作佛，做的什麼佛？做相似佛，不是真佛，是相似即佛，生凡聖同居土、方便有余土，不是真佛是相似佛。但是不錯了，他不退轉，好處在此地。西方極樂世界有進無退，保證你不退，是這麼個道理。到幾時到西方極樂世界，「阿彌陀佛」也沒有了，你就提升到實報莊嚴土、常寂光淨土。西方世界四土差別在這個地方。
我們明了這個事實，才真正曉得四種念佛，「持名」殊勝。四種念佛裏面，當然最殊勝的是實相，實相我們做不到，所以我們那個不論，只論後面叁個：觀想、觀像、持名。《觀無量壽佛經》，「十六觀」裏頭，跟我們講這叁種。「觀想」雖然好，想成之後，要把那個想拿掉可不容易，「想」要不拿到，實報莊嚴土不能證得，爲什麼？你心裏頭有想，所以難！「觀像念佛」，造一個阿彌陀佛的像擺在面前，一天到晚面對面看著他，這個像要是拿走，離開佛像，你的功夫就斷掉，很難成就。都不如念阿彌陀佛這一句名號，爲什麼？名號將來丟掉容易，知道這名號是假的。所以舍名號容易，你好不容易觀成這個像，你把它舍掉不容易。所以「十六觀」裏頭這些方法都是念佛的方法，爲什麼諸佛如來特別贊歎持名念佛(持名在十六觀是最後一觀，第十六)，道理在此地。
真正契入境界，佛號也沒有了。「名可名非常名，道可道非常道」，哪有名？我們今天不得已采取這個方法，用這個方法能到極樂世界。但是諸位要記住，這個方法裏頭不能夾雜，最忌諱的是夾雜。所以古德教給我們，不懷疑、不夾雜、不間斷，你就肯定成功。你能做到這九個字：不懷疑、不間斷、不夾雜，功夫就成片。你懷疑功夫不成片，你夾雜功夫不成片，你間斷功夫不成片，所以什麼叫功夫成片你就懂得了。在日常生活當中，跟大衆在一起，和光同塵，歡歡喜喜、快快樂樂，遊戲神通，不能當真。這個「不能當真」，就是不可以有情執，不可以！這裏面充滿了智慧，真實智慧。換句話說，與一切衆生相處用真心不用妄心，妄心就有障礙，真心沒有障礙。妄心是不定的，千變萬化；真心是寂靜的，永恒不變。
我們學佛最要緊的就是學真心，學用真心，不用妄心。這個話說得容易，做起來很難。從哪裏做起？我常常講，從舍自私自利做起。這是頭一個關口，這個關口不能破，你這一生無論搞哪一個法門都不能成就。決定要舍自私自利，決定要認同衆生跟我是一體，我爲衆生才是真正爲自己。我爲自己，不顧衆生，這是業障，決定是業障。這個業障，不但障礙你證果，障礙你往生，障礙你智慧，你智慧不會開。念念爲衆生，念念想著幫助別人，自己決定吃不了虧。爲什麼？你每天在積功累德，你的果報是天天殊勝。我們沒有見性，自性的福報不能現前，現在一切享受都是修得。你天天在修，你的福報怎麼會欠缺？福報怕的是什麼？你天天在享福不知道修福，你的福報很快就享盡了。人能夠節儉、能夠惜福，又能天天修福，他的福報享不盡，無論在什麼環境裏面都有人幫助他，得道者多助。
什麼叫「得道」？真正明了人與人的關系，人與一切衆生的關系，人與天地萬物鬼神的關系，你統統搞清楚、搞明白，念念爲一切大衆服務，這叫得道。你爲別人，別人就爲你，「愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之」，這是自然的道理。業障再重的人，這個性德之光依舊會現前，你尊敬他，他尊敬你，你愛護他，他也會愛護你，再惡的人都是這樣，所以這是性德。衆生迷了，佛菩薩覺了，覺了的人如何把迷人的性德引發出來？佛在經典上處處教導我們，祖師大德、善友將經典上的教誨落實到心行，表演給我們看，這就是《華嚴經》的五十叁參。再看下面這一段，第四位：
【寂靜海音主夜神，得積集廣大歡喜心解脫門。】
這一位也是善財童子的善友，「難勝地」的善友，「寂靜音海」。在後面他所說他修學的法門，「念念出生廣大喜莊嚴」。念念出生就是「積集」，「見佛利生」，生大歡喜。清涼大師說「莊嚴」有兩個意思：第一個意思，「見佛修歡喜因，嚴樂見果故」；第二個「積集此喜，神自莊嚴，由定發音，名寂靜音，深廣如海」，這都是我們要學的。由此可知，這些菩薩們無非皆是隨順佛陀教誨，學習佛陀的行誼，才能夠得大歡喜。所以我們常常想著，佛是存什麼心？佛是什麼樣的願望？佛是怎樣生活？佛是怎樣處事待人接物？我們從這些地方去留意，從這些地方學習，我們才能夠有成就。
佛的心清淨平等，佛的願願一切衆生作佛，《無量壽經》上所說的「一切皆成佛」，這是佛的願。有一些人就起了疑問：一切都成佛，這個世間事情還有人幹嗎？問這種問題的人，他不懂佛法；他如果懂得佛法，就沒有這個問題了。一切皆成佛，這個社會才真正的美好，各行各業都是佛。譬如新加坡這個地區，總統是佛，總理也是佛，部長也是佛，各行各業的人都是佛。我們居士林淨宗學會做義工的都是佛，燒飯的也是佛，打掃清潔衛生的都是佛。不要聽到佛，就想到泥塑木雕，叁十二相八十種好，供在大殿上的，你這個想法就全錯了！佛是什麼？佛是對于宇宙人生一切事理徹底明了的人，這個人就叫佛。無論他示現什麼樣形相、身相，隨類化身，各行各業，後面五十叁參不就看出來了嗎？男女老少，各行各業，都是覺而不迷，你說這個社會多美好！這個社會豈不就是極樂世界？豈不就是華藏世界？這個地方就叫佛國。佛國是人人都是佛，而不是裏頭只有一尊佛，那就錯了。人人都成佛，一切皆成佛。所以我們要知道，佛的心、佛的願、佛的行。
佛的行，最簡單的說，最低的標准是「十善」，佛行十善，真實究竟圓滿的十善。從心裏面講，決定沒有貪、沒有瞋、沒有愚癡，于世出世間一切法不起悭貪，悭是吝啬，自己有的舍不得給別人，貪是貪求，絕對沒有這個念頭；于世出世間一切法絕不起瞋恚，世間人不合自己意思，心裏就難過，生瞋恚心、厭惡心，厭惡是瞋恚裏面的一分，真心裏頭沒有；沒有愚癡心，那就是事事物物，我們常講性相、理事、因果，都明了、都通達。無論在哪個地位，心地清淨平等，這是真平等。這一尊佛示現作總統，那一尊佛示現洗衛生間，他是平等的，他都是第一，沒有第二。這就是示現的工作不一樣，理上完全平等，所以能夠彼此恭敬。做洗手間的工人對總統恭敬，總統對做洗手間的人也恭敬，他們的恭敬都是出自于真心，沒有差別。我們從這個地方細細去體會，佛法裏面所講的大道。無論示現在哪一個工作崗位，一定把這個工作崗位做得圓圓滿滿，盡心盡力把它做好，爲衆生服務、爲人民服務、爲社會服務。這一種服務就是修「布施波羅蜜」，你們細細想想叁種布施都具足。
我們今天社會缺乏智慧的教育，歐陽竟無大師所說的佛法的教育，能夠推行佛法教育，確實天下太平，法界一家，還不是講世界，「法界一家」，世界哪有不和平安定的道理？諸位想想在這個境界裏頭還有什麼戰爭？還有什麼軍備？極樂世界裏頭沒有國防部，極樂世界裏頭我們沒有看到有士兵，不但這個沒有，連警察也沒有；華藏世界也沒有。這是很值得我們玩味的，這就是孔老夫子所謂的大同之治。大同不僅是理想，是可以落實的，它的條件就是教育。我們在講席裏面常常提到，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四種教育辦好，大同之治就可以落實。社會的動亂，人與人之間的相爭，國與國之間的相爭，都是不明了這一個大道，也就是不明了這個事實真相，不知道虛空法界一切衆生是一體，是一個真性變現出來的。
這個理實在講太深太深了，但是並不是不能懂。我們這個世間人真正不能懂的，佛決定不說。佛說的，我們都不能懂，豈不叫開玩笑，吊胃口？佛怎麼可以做這些事情？再深的道理，我們也能懂，只要虛心；人不能虛心，那就沒有法子。傲慢是障礙，所以《易經》裏面講「滿招損，謙受益」。傲慢是什麼？你滿了，現在杯子上已經滿了，東西再不能往裏面放。謙虛受益，謙虛你能夠接受別人的教誨。自傲的人，自尊自大，沒有辦法接受別人的教誨。不知道自己過失，當然就沒有辦法改過。所以人一定要學謙虛，一定要學恭敬。
清涼大師注解裏面，給我們提示到「見佛利生」。看看諸佛菩薩怎樣舍己爲人，看看他們的行業，你能看清楚，你能看明白，你生歡喜心。能生歡喜心，自自然然就會效法，向佛菩薩學習，你自己也就契入佛菩薩的境界，也能夠幫助別人，也能夠教化衆生。所以名號稱爲「寂靜海音」，你心地寂靜，寂靜是真心，從真心裏面發出來是真言，真心裏面流露出來是真行。言真、行真，當然能得歡喜，當然能令一切衆生歡喜；爲什麼？沒有一絲毫虛僞。現在人講磁場，我們中國人講氣氛，這個場合有這麼一個人在，一句話不說，大家坐在那裏都會生歡喜心，都會感覺得身心非常舒暢快樂，因爲它是一個真誠、清淨、歡喜的氣氛。
這個事情有，我過去在求學的時候，章嘉大師磁場好，我們親近他，舍不得離開，縱然一句話不說，我們跟他坐在一個房間裏都感覺得很快樂；李老師也有這個磁場。李老師給我們講得多，章嘉大師言語很少，跟他老人家在一起如在定中。由這個地方能體會到，他心地清淨，確確實實是一塵不染。對待衆生、對待後學愛護備至，他那個愛是平等的，是沒有差別的。但是衆生個人的緣不一樣，有緣歡喜親近，你就得到；沒有緣不敢親近他，你就得不到。不是他有分別心，我們衆生有分別心，他沒有分別。李老師一生處事待人接物亦複如是，他對于來學的人，確實做到「來者不拒，去者不留」；你來他很歡喜，你去隨你去，各有因緣。
我們要學諸佛如來，要學祖師大德，以真誠清淨平等慈悲心來接引大衆。接引，我換一句話來說，接觸大衆。無論跟哪一類的衆生接觸都要用這個心：真誠心決定沒有虛僞，清淨心決定沒有染汙，平等心決定沒有高下，慈悲是真實的愛心、永恒不變的愛心，這叫學佛。能常用這樣的心，他怎麼會不歡喜？這就是《論語》裏面所說：「學而時習之，不亦悅乎」，悅就是常生歡喜心。這個歡喜心不是從外面刺激，是內心裏頭生出來的，像泉水一樣往外湧。這就是「積集廣大歡喜心」，菩薩從這個地方修行證果的。
總的來說，就是圓滿的隨順佛陀教誨，依教奉行，才有這樣殊勝的成果。我們學佛得不到這樣的利益，是我們對于佛的教誨做得太少，甚至于大幅度的與佛教誨相違背，這樣結果就相反。此地是「積集廣大歡喜心」，我們的言行跟佛菩薩教誨相反，我們所積集的是廣大煩惱心，就不歡喜了，每天生活在煩惱憂慮、惶惶不安之中，這個可憐，經上常講「可憐憫者」，果報完全不一樣。怎樣離苦得樂就在這一念之間，這一念回頭，離苦得樂了，我們應當要學習。今天我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁九五卷》全文閱讀結束。