..續本文上一頁己去管，我在旁邊看著。我要插手去管，不讓別人管，他怎麼會成就？所以道場建立，如果在實在不得已的情況之下，我挂個名。如果可能，我名都不挂，我都不要。我們起心動念爲佛法、爲衆生，沒有一絲毫念頭是爲自己，這是我學的，這也是我教的。這裏面才真正得到樂，樂是什麼？心裏頭沒有憂慮、沒有牽挂，這是真樂。萬緣放下，世出世間一切事理清清楚楚、明明白白，這裏頭有大樂。《論語》一開端：「學而時習之，不亦悅乎。」我所學的統統做到了，那個「習」是做到。所學非所用，那裏頭沒有樂。我所學的都做到了。
我也跟同學們說過多少遍，我二十六歲學佛，用中國虛歲來算今年五十年了，整整五十年。五十年我的心得，將佛法總結我寫了二十個字，我所學的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我五十年學的就是這個，修的也就是這個。目標方向非常單純：求生淨土，在這個世間全心全力幫助別人。衆生裏面根性不相同，佛家常講有上根、有中根、有下根；上根，一聞千悟，我遇到過，不是沒有；中根，要天天勸導，要很有耐心，要假以時日，叁年五載，十年、二十年，在旁邊照顧他，幫助他回頭，幫助他覺悟；下根，煩惱習氣非常深重，他沒有能力克服他自己的煩惱習氣，我們要爲他下種。他這一生不能成就，來生後世什麼時候他煩惱輕了，種子起現行。這就是佛門當中常常說，「佛氏門中，不舍一人」，叁根普被，利鈍全收。
我們這一生有沒有成就完全靠自己，一定要克服自己的業障；業障消除，菩提道上自然就一帆風順。這個別人幫不上忙，我幫不上忙，佛菩薩來也幫不上忙，所謂是解鈴還須系鈴人，業障是自己造的，必須自己消除才行。佛菩薩幫助我們，只能幫助我們把這個道理講清楚、利害講清楚、方法講清楚，我們自己覺悟，依教奉行，才能消除自己的業障。要克服自己的妄想情欲，情識欲望一定要克服，知道這個東西不是好東西，這個東西是虛妄不實，我們過去生生世世被這些東西害了。多少人已經成佛作菩薩，我今天還是個凡夫，什麼原因？我沒有能力克服自己這些煩惱習氣，所以墮落成這個樣子。勇猛精進，成就自己，幫助衆生。
「寂靜禅定樂，即是定體」，這一句話很重要。寂靜裏面的樂趣是無有窮盡的，在世間法裏面講，這叫清福。享紅福容易，享清福難，難在哪裏？難在他有相當高的水平，他才能享清福。如果他沒有這樣高的修養，你要讓他一個人住在很清淨的境界裏頭，他會發狂。我們看到有一些人發心要閉關，不錯，多少人來送他、來護關，聽說過了一、兩個月，他從牆上跳出去。什麼原因？他沒有這麼高的修養；換句話說，他還不能享清福。熱鬧歡樂場所他天天去，很開心，那享紅福，容易享。清福是要德行，沒有德行的人不行，閉關關不住。身是被它關住了，心關不住，那個麻煩就大。所以他翻牆跳出來還算不錯，他要不出來，在裏面會得神經病，那個麻煩更大。所以住山閉關，那都是真正的清福，確實要有相當程度的修養。你能夠得寂靜禅定樂，你的心定了，得定體。
「現法樂住，故名爲樂」。現是現前，無論在生活、無論在工作，一個人住山閉關，生活非常儉樸，工作有定課。有些人念佛、有些人參禅、有些人持咒、有些人誦經，無論從哪一樣，他心都是定的，他這裏頭有法樂，我們常講法喜充滿，這就是「現法樂住」，這是樂。這個樂是從內心裏面湧現出來的，不是外面的刺激。儒家把「悅」跟「樂」分得很清楚，「學而時習之，不亦悅乎」，這個悅是喜悅，就是我們講的法喜充滿，是內心裏頭生的；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是志同道合的人來拜訪你，這個很快樂，那是外面來的。外面的樂稱之爲樂，內裏面生出來稱爲喜悅。喜悅比樂深，喜悅是沒有止盡的，外面來的樂是有間斷的。志同道合來訪問，這很快樂；走了之後，這個樂就沒有了。這是講「寂靜禅定樂」，這是用這麼一個術語，我們換一句話說，就是「法喜充滿」，大家比較容易懂、容易體會，法喜充滿。
「大勇健」，這就是定用。如果這個大定，就是法喜充滿，要沒有作用的話，哪裏來的功德？一定有作用。這個用就是幫助衆生，我們佛家講自行化他，這是用。自行就是勇于改過，這是自行，這裏頭有樂，這是大勇健。清涼把這個字分析講得好，「健則堪能」，你有這個能力，這叫健；勇是無畏。
下面兩句是「見佛靜機，遊戲神通」。這是學佛，真正觀察體會到佛的心行。佛心是清淨的，佛心是平等的，佛行是智慧的、是慈悲的。「遊戲神通」，這一句就是隨機教化，感應道交，衆生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身相，沒有執著，沒有分別。
佛有叁身，有法身、有報身、有應化身；應化身，無量無邊。我們每一個人也有叁身，法身決定是有，法身是體；報身，我們的報身跟佛的報身不一樣，佛是圓滿智慧的報身，我們今天是業障業報的報身，所以他的報身自在，我們的報身不自在；應化身，他們有，我們完全沒有。爲什麼我們把自己的報身、應化身喪失掉？原因都是妄想分別執著。《華嚴經．出現品》裏頭佛說的：「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」佛一句話把這個根源給我們說破。換句話說，我們如果把妄想分別執著統統放下、徹底放下，我們跟一切諸佛如來就無二無別。
現在的問題就是我們放不下。放不下，那你就得要受六道的果報；放下之後，那你就契入一真法界，就這麼一回事。佛把這個道理講清楚、講明白，方法也教給我們，我們如果真正懂得依教奉行，我們成佛了，佛對我們絕不居功，絕不以爲「我幫助你，我成就你的」，沒有。爲什麼？他沒有妄想分別執著，這才是真的。我們凡夫不行，「我做了多少好事，我幫助人，我對你有恩，你要感謝我」，這凡夫知見；雖然做了不少好事，妄想分別執著絲毫也沒有減少。所以這樣的做好事統統是輪回邊事，他還要搞六道輪回，不過在輪回裏面享一點福報就是了，沒有辦法脫離。脫離要清淨心，所以禅定功夫就非常重要。不但要脫離六道，脫離叁惡道、脫離人天苦，修禅定到色界天、無色界天，欲界裏頭的八苦你才能離開；更深的禅定，才能超越六道輪回。這些道理佛在經論裏頭講得很多，我們要細心去體會，要知道怎樣去學習。
能不能發出精進勇猛心來學習？實在講，這要看你理解的程度到哪裏。你理解的程度不夠，你勇猛心發不出來，你還是會隨順你的煩惱習氣，這很可惜。就像一些同修在念佛堂念佛，念了兩、叁年來告訴我，「師父我真的用功念佛念了兩、叁年，功夫還不能成片，怎麼辦？」你說怎麼辦？繼續念。爲什麼？你念的功夫還不夠，再努力再加一乘，那不就到了嗎？你的方向路子沒有錯，只是你功夫還不到家而已。繼續努力，要有信心，決不能改變，改變就錯了。所以自己有能力，又能夠勇猛精進，跟著佛學。
而佛最上乘的教法，最究竟圓滿的教法，是教導一切衆生念佛求生淨土，這個法是最上乘法。我們絕對不是說，我學淨土，特別贊歎淨土，貶抑其他法門，不是的，你要這樣想法完全錯了。我們完全是禀承佛菩薩、祖師大德的教誨，這些話都不是我們自己說的，佛菩薩這麼說的。佛菩薩在哪裏說的？我們天天念的《無量壽經》、念的《阿彌陀經》，諸佛菩薩都說了。《彌陀經》裏面，六方佛贊，贊歎阿彌陀佛，那就代表一切諸佛都說；《無量壽經》上我們看到十方諸佛的贊歎；這是諸佛所說，不是普通人講的。
祖師大德當中，隋唐這些大德們，他們知道我們初學的人妄想很多，釋迦牟尼佛留了這麼多經典，哪個經最好？我們應該怎樣選擇？這些大德們知道我們的妄想分別執著，所以他就給我們做了個榜樣，將世尊所說的一切經來做個比較，選出第一部經。比較的結果，選擇《大方廣佛華嚴經》是世尊一代時教的圓滿*輪。這個選擇得到各個不同宗派的祖師大德所肯定，這個大家沒有話說了。然後又將《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》做個比較，說《無量壽經》第一，這把《華嚴經》比下去了。爲什麼？《華嚴》最後的圓滿是「十大願王，導歸極樂」，如果不導歸極樂，《華嚴》就不圓滿。極樂是什麼？極樂就是《無量壽經》，《華嚴經》最後歸《無量壽經》。這樣比較教導我們，可以說是苦口婆心，真實智慧，善巧方便，我們聽了還不覺悟，還要有懷疑，那是我們自己的業障深重。我們從這裏明白了，則稱《無量壽經》爲第一經，而《法華》、《華嚴》只不過是《無量壽經》的引導而已，這些話都是隋唐大德講的。我把它做個比喻，就好象一部經，一部經都有叁分：序分、正宗分、流通分。《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。我這個說法，你們大家也可以想想有沒有錯誤？
清初彭際清居士講，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他說過這一句話，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這叁部經文字有廣略不同，義趣無有差別。《華嚴》分量太大，經太長，不容易學習。既然《無量壽經》即是中本《華嚴》，我們學《無量壽經》，不是跟學《華嚴經》一樣嗎？對的，一點都不錯！所以我過去在臺北，早年講《華嚴經》也講了十幾年，講了一半沒講完。以後我看到彭際清居士這個說法，我想了一想很有道理，我就不講《華嚴》，專講《無量壽經》。所以《無量壽經》這一次在居士林講是第十一遍，過去講過十遍。這一遍講得很詳細，同學們聽了也很歡喜，希望用這個方式講。《華嚴經》是受到許許多多出家、在家同修來啓請，希望留一套錄像帶提供給後學做參考，是爲這個而講的。如果有人講這一部經，我給他頂禮，我就不講，就省事了。可是找不到人來講，我就沒有法子，非講不可。要知道講經的目的用意何在。當然這一部經裏面，我們學習的科目更多，對我們在日常生活當中，破迷開悟，離苦得樂，有很大的幫助。
「遊戲神通」，全是爲衆生，護持佛法，廣度衆生，所以經文裏面稱爲勇健、稱爲遊步。幫助一切衆生，這裏頭要記住，決定不可以附帶條件。爲什麼？有絲毫附帶條件的意思在，你就起了妄想分別執著。一切隨緣，而不攀緣。附帶條件是攀緣，沒有條件叫真正隨緣，你的心永遠保持清淨平等，決定不會被外境擾亂，這一點非常重要。沒有條件，所以才是普度。
大乘經上佛常給我們講「叁輪教化」，這個叁輪是講身、語、意，不但是用言語勸導一切衆生，自己要給衆生做榜樣；換句話說，說到一定要做到，說到自己做不到，別人難以相信，就收不到教化的成績，所以身一定要做到。不但身要做到，心裏頭念念不忘，這叫「叁輪教化」，這是德行。菩薩的名號有「普德」，後面還有「淨光」兩個字，淨是清淨，光是表智慧。清淨就是決定沒有汙染，什麼汙染？執著是汙染，分別是汙染，妄想是汙染；換句話說，起心動念已經就汙染了。一定要學佛，佛的心永遠是寂靜的。講經說法，在工作當中，心還是清淨的，決定沒有汙染，我們要學這個本事，這是諸佛如來。
清涼這裏說得好，「無惑智俱」，惑是迷惑，沒有迷惑，這是淨的意思。智慧圓滿，這是光明的意思。名號與他所修學的法門完全相應。
在這一段裏面，我們總結要學的：經上講的「寂靜禅定」，就是我們淨宗法門講的「一心不亂」，一心不亂就是寂靜禅定。一心不亂不是僅僅在念佛堂，在念佛堂裏面學，學了要有用處，用在哪裏？用在生活、用在工作、用在處事待人接物，一切時、一切處，六根接觸外面六塵境界，都是一心不亂。諸位要知道，一心是真心，一心是《楞嚴經》上講的自性本定。把一切妄想分別執著統統放下就是「一心」，「不亂」就放光明，智慧就現前。
由此可知，這個功夫就是在日常生活當中去學。怎麼個學法？我們抓住修學的綱領：離妄想、分別、執著。換句話說，要把心裏面的憂慮牽挂，說得更粗一點，得失、好惡統統放下，這個人叫真的會用功、真的會學。境界裏頭，這個喜歡、那個不喜歡，這就完了，全是凡夫知見，全是輪回心。輪回心學佛，到最後還搞六道輪回。從前李炳南老居士常常給我們講，學佛要「換心」，不能用輪回心。妄想分別執著是輪回心，自私自利是輪回心，這我講得最粗淺，大家好明白。自私自利是輪回心，不能了生死，不能往生，念佛都不能往生；名聞利養是輪回心，貪瞋癡慢是輪回心。輪回心要不放下，怎麼能出離六道輪回？六道輪回是自己造的，不是別人造來給我們受，不是的，是自己造的。所以一定要有真實智慧，把這些事理看得清清楚楚、明明白白。
一切衆生平等，佛在經上說得好，「生佛平等」，這個話說得好，生是衆生，佛是諸佛如來。他不說佛生平等，他尊敬別人。衆生跟佛平等，沒有高下。我們今天看人還有高下，錯了！這不是學佛。平等是佛法界，平等是佛心，清淨是佛心，真誠是佛心，我們從這個地方學。處事待人接物是我們修學的處所，古德所謂「菩薩學處」，一切時、一切處皆是菩薩學處，我們要知道怎樣去修學，才能提升自己的境界。
在《華嚴經》上，這麼多的聖衆說出他們自己修學不同的法門，提供我們做參考，讓我們看了之後恍然大悟，果然是殊途同歸。方法不一樣，法門不相同，目標、方向、境界完全相同，我們的心就定了。無論修學哪個法門，你都歡歡喜喜一門深入，你一定能得解脫。今天我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁九叁卷》全文閱讀結束。