..續本文上一頁這個願，不這樣地隨喜，你的心胸沒有辦法開拓，局限在一個小範圍之內，這樣子你隨喜的功德不能圓滿，所以菩嚴的境界都是盡虛空遍法界，十方叁世，這個心胸多麼地開闊，敬本師毗盧遮那佛也一樣禮敬十方叁世一切諸佛，才能與普賢行願相契合。
如果只學本師，不學十方叁世一切諸佛，這不是普賢行願，爲什麼呢？不普嘛！雖有行願，不普，這成就就不圓滿。那麼在理上講呢？注解解釋于念念中，“言于念念中者，須知吾人自心，念念有佛成正覺也。”須知就是必須要知道，我們自己心性當中，念念都有佛成正覺，就是示現成佛，那麼你相不相信呢？我不相信，我的心裏那有什麼佛？心裏胡思亂想有什麼佛？其實你搞錯了，你胡思亂想是你的妄心，是你的分別心，不是你的真心；真心裏頭念念有佛示現成等正覺，真心變現出來的是法界，十方叁世無量無邊刹土，是我們自己真心所現之物。心太大太大了，心比太虛空大，太虛空無量無邊的諸佛國土，什麼時候沒有菩薩示現成佛呢！你要明白這個道理，這是真正的事實。
注解接下就說，“何以故”，爲什麼呢？這是一個征釋，“諸佛如來不離此心成正覺故。”此心就是自己一念的心性。“自心即爾，一切衆生心亦然”，一切衆生心跟自己的心是一不是二。“佛者，覺也。一念覺即一佛出世，念念覺即諸佛出世。我念念思惟覺，即念念皆隨佛學也。”這個意思不可不知，這是講到真正的隨喜功德，隨喜諸佛，隨喜諸佛裏頭最重要的一點就是念念覺，覺而不迷。可是諸位自己一定要記住，剛才我講的那十種相，那是覺的相，如果我們沒有前面十種相，那你是不覺，是迷。
再看下面經文，“如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”這段文跟前面是一個意思，我們也把它省略掉。再看第九願，第九願是“恒順衆生願”。那麼對上常講所謂菩薩是上求佛道，下化衆生，這叫菩薩，前面一願就是上求佛道，這是常隨佛學。這一願就是下化衆生，你要不恒順衆生就談不上下化了，所以一定要修恒順衆生。“複次善男子，言恒順衆生者”，那麼大師此段的注子注得相當地精要，注得很好。“言恒順者。恒，常也。順是隨順。”可見得不但要求隨順，而且要求恒常隨順，這也是人之所難，所以菩薩道難行能行；尤其是在逆境、逆緣當中，我們暫時地隨順，還勉強忍一忍還能過得去，長時期的隨順不容易，這個長時期不是一生一世，而是生生世世。
我們讀法華經，讀提婆達多品，釋迦牟尼佛敘說他與提婆達多的關系，生生世世的怨家對頭，不是怨家不聚頭；換一句話說，釋迦牟尼佛行菩薩道要生生世世恒順提婆達多，這個事情麻煩；所以他才能夠成佛，他才能夠提前成佛，爲什麼呢？他肯恒順衆生。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在因地，他們兩個是同學，而且彌勒菩薩是學長，我們本師釋迦牟尼佛是學弟，應當按照成佛的先後順序，應當是彌勒菩薩先成佛，釋迦牟尼佛後成佛，這個才對的。結果釋迦牟尼佛提前了，在彌勒之先成佛，彌勒反而降下來做他的後補了，原因在什麼地方呢？就是釋迦牟尼佛因地修行精進，真正能夠隨順衆生、恒順衆生，所以他超越了，他提前了，那麼這些地方也是值得我們學習的。
“衆生種類萬別”，真是千差萬別，太多太多了，“根性千差”，每一個衆生根性都不相同，“若言恒常隨順，不幾難乎。”這太難了，真的不是個容易事情。“前科”就是前面一段，對“于佛”來說，“言隨學”，對佛我們要隨學，我們要學佛，爲什麼呢？“謂諸佛因果之行，可宗可慕，順于真理，故須連心仿學。”就是應當要效法。所以對于學佛、學菩薩，這沒有問題，他們是至善之人，我們應當要學習，應當要效法的。可是講到衆生就不然了，衆生固然有善的，但是惡的畢竟是占多數。“今于衆生言恒順者，衆生善惡之行”，縱然是善，他也是迷，造惡固然是迷，衆生修善修福還是迷，“不離迷心。粗犷乖道”，乖是違背，“非可軌持”，他不足以做我們的模範，換一句話說，不足以效法。正因爲這個緣故所以說不說學，不說是常隨衆生學，不是這個說法，只叫你恒順。
“然不壞假名，不滅假相，法無自性，一切皆如。常以同體大悲，融通物我，故雲恒順。”這就把爲什麼要恒順衆生的所以然的道理說出來了，你要不明了這個道理，你順衆生的時候會感覺到很痛苦，會感覺到很冤枉，不值得，這都是凡夫的情見，凡夫的執著。真正透徹這個道理了，你才曉得恒順裏頭有無量的功德，成就自己，決定是叫自己定慧增長。那麼這就是顯露自己的同體大悲，真正能夠達到平等法界，物我一如，所以恒順衆生是修這個，真正是修自己的性德，顯發自己的性德，你明白這個道理那怎麼能不修呢！這個太重要了！因此恒順衆生跟常隨佛學，我們應當平等地重視，這個功德、這種成就絕對不在常隨佛學之下，要明白這個道理，甚至于還有過之。怎麼曉得它有過之呢？這十大願王愈是在後，後面能包括前面，前不包括後，它這一願是在常隨佛學之後面。換一句話就是功德比常隨佛學還要超勝，這是我們很多衆生疏忽掉了，不曉得這個道理。所以我們縱然是學佛都學不好，學佛也沒有成就，也沒有效果，原因在那裏？不肯恒順衆生，如果肯恒順衆生，你常隨佛學才能真正學得到，不肯恒順衆生，學佛也學不成，那是個大障礙。
爲什麼？你心不清淨，你心不平等。正如昨天有個同學問我，法達禅師念法華經念了叁千遍爲什麼不開悟？他就是心不平等，他對佛是很尊敬，常隨佛學，他不恒順衆生，所以他叁千遍也枉然，不要說叁千遍，叁萬遍也不行，也不能開悟。由此可知我們要想讀經開悟、念佛開悟，恒順衆生千萬不能疏忽啊！比常隨佛學還要重要啊！幾個人能透徹這個道理？不管修那個法門，不管你如何精進用功，你不能在這一方面下功夫都不能成就。那麼在這一節經文，這節經文講得很透徹，有說話、有比喻，真正是普賢菩薩的苦口婆心教誡我們，點醒我們。
我們再看注子，“在迷執行者”，這就是我們凡夫，迷惑、執著，“我心過堅者，固爲難事”，我們今天恒順衆生難，難在那裏呢？難在我執、迷惑。這個堅簡單講就是有很深的成見，有很堅固的成見，自以爲是，這就很難很難了。“在悟心大士，見解融通者，誠易易也”，真正開悟的人，真正覺悟的人，他不難，他真能恒順；像金剛經上舉的歌利王割截身體，那別人太難太難了，可是在忍辱仙人他不難，他若無其事，在他很容易的事情。在我們看起來太難了，難行苦行，他沒有覺得難，他也沒覺得苦，他要覺得難，要覺得苦，他忍辱波羅密功夫還沒到家。由此可知難易也沒有一定的標准，苦樂也沒有一定的標准，隨著自己的境界，標准就有變化，凡夫與菩薩的標准是迥然不同，這是我們要明了，要學習。
“自先以曠蕩虛心，物我無二”，先要把自己的心量拓開，要能夠容忍，要能夠容物，要能夠像諸佛如來心包太虛，量周沙界，沒有一樣容不下的。“自覺真性，凡聖不差”，佛能容，菩薩能容，爲什麼我不能容？“上合十方如來，下同六道含識”，是一不是二。上合十方如來就是前面一科所講常隨佛學，下同六道含識就是這一科所講的恒順衆生。在楞嚴經上我們也念到觀世音菩薩自己說，他講他的成就的時候，他說上合諸佛本妙覺心，與佛如來同一此理，也就是我們前一科的意思，常隨佛學的意思。
他又說下合十方一切六道衆生，與諸衆生同一悲仰，就是恒順衆生的意思。你看看那一個菩薩，那一個佛，他修成的時候舍棄了衆生？他沒有修恒順衆生，換一句話他就成就不了。那麼說到這個地方，我就提醒諸位同修，這是華嚴經上說的，菩薩不修普賢行不能成佛。你要修成一個聲聞、緣覺，修成一個天人，修成一個權教菩薩，行！不修這個法門，行。你要想修成法身大士，要修成無上菩提，你不修普賢行就不行，沒有法子，任何一個菩薩成無上道一定修普賢行。那麼這十大願王是普賢行的綱領，十大綱領，把握到綱領，行就有了方向了，就有了目標了，修行才能夠得力，所以非常非常地重要。在此地我們特別要強調恒順衆生，我們修這麼多年，學這麼多年，一點成就都沒有，毛病就生在不肯恒順衆生，所以不管怎麼苦修，一事無成。縱然你學到一點皮毛之見，我們拿這個經仔細看看我們所造的業都是叁惡道的業報，非常地可怕。好，我們下課。
《普賢行願品講記 第二十一卷》全文閱讀結束。