..續本文上一頁來的？從對無明而說的；我們現在心不明了，所以把那個無明去掉了，我們心就恢複光明了，叫明心。我們現在有了無明，我們見外面都是見的六塵，所以見性是對六塵講的。我們今天眼見的色塵，耳聞的是聲塵，塵是染汙的意思。果然能夠離開六塵，那我們見的是性，眼見的是色性，耳聞的是聲性，所以六塵就變成六性了，六性其實是一心。明心見性這個名詞是這麼來的，是無明跟六塵的反面，這是禅宗修學的目標；也就是此地我們所看到經題上的大方廣，大方廣就是明心見性，所以它是本體。
因此一切萬事萬法與我們的關系非常密切，所以對于好的人好的境界，你也不要喜歡；對于 惡人惡事，你也不要討厭，全是你自己變現出來的。你的神通可真廣大啦！那一個有你神通這麼廣大，盡虛空遍法界都是你變的。所以對那個有小小神通的人，那何足以爲道嘛！有什麼稀奇了不起的嘛！所以不要被那些耍神通、變魔術的人欺騙了，這個很要緊；現在在這個世界上，會變魔術的，會耍神通的人很多，不要被他欺騙了，你的神通比他大，你的魔術比他高明，所以不能被他欺騙。那麼也許你會問，我怎麼變現出來呢？爲什麼會變現這麼多東西呢？如果我自己會變，我都變好境界多好呢！爲什麼又變成叁惡道呢？你問得沒錯，這個理很深，事相當地複雜，也絕不是幾句話能講得清楚的，可是這個事情並不難體會。
譬如說，沒有證果的人都會作夢，你們晚上睡覺都是作夢，當你作夢的那個時候，你是不知道，迷了嘛！不曉得自己在作夢，把夢中的境界都當真實的，也在那裏分別、執著、打妄想。可是你醒過來之後，你仔細去想想，夢從那來的？你夢的時候，也夢到很多人，也有你歡喜的，也有你不歡喜的，也夢到了很多事，也有山河大地，也有水陸飛禽，從什麼地方來的？全是你自己心裏變現的。能變的是你的心，所變的是夢境，這就是經上講的唯心所現，現的境界。那麼你在夢中種種分別，種種執著，夢境裏面的變化，那是唯識所變。能現的是心，真心，真心能現；妄心能變，那就是八識，八識五十一心所是妄心，它能變。能現能變的全是自己，除了自己之外，沒有別的東西。
所以禅家說，若人識得心，大地無寸土；全是自己，沒有一樣不是自己，這是大，實實在在是大。上從十方叁世一切諸佛，下面到最微細的微塵，全是自己變現之物。我們現在迷了，在境界裏頭不自在，被境界所轉，這個叫凡夫。覺悟的人，像諸佛菩薩，他自在。他自在在那裏呢？他能轉境界，他不被境界所轉，這個自在了。像楞嚴上所說的，若能轉境，則同如來，就跟佛沒有兩樣了。現在科學發達，教育普及，一般人教育程度都提升了，照理說這是一個好現象，不會再迷信了。可是事實上不然，相對地，迷信程度越來越重了，並沒有打破迷信，從那裏看呢？算命、看相、看風水，哎呀！我看都是受過高等教育的，甚至于比這個等而下之的駕乩扶鸾搞一貫道，裏頭也有不少大學教授，受過高等教育的，愈迷愈深，這真是不可思議。
可是從這個地方能看得出來，能看出一點，那就是這些人不管他念多少書，拿多少個學位，他還是被境界所轉，逃不出命運。那我們學佛，最起碼的成就要能夠超越命運，不被命運所轉，這是我們最起碼的成就。如果連這一點成就都辦不到，還被命運所轉，這人可憐，這個學佛沒有收獲，這個學佛不得法，所以學佛的人最低限度要自轉命運。那麼能不能轉呢？給諸位說，決定能轉。轉命運，容不容易呢？我告訴你，很容易，不難；但是你要懂理論，你要懂方法。如果不懂理論，不懂方法，那就很難很難。好像我們開了個號碼鎖一樣，你不曉得號碼，費了半天的力氣，開不開，難啊！你曉得號碼，到手輕而地易舉馬上就打開了；問題就是你懂不懂理論與方法。
那麼再看第二，“方，以就相得名，常遍爲義。”大方廣這叁個字，大是講的本體，方是講的現象。相是體之相；相呢，常，常是永遠不變，這個叫常，永遠沒有改變。遍呢，是普遍于十方叁世；叁世講過去、現在、未來，十方叁世是一個整體，永恒不變，這是真正的自己。下面說作用，“廣，以從用得名，包博爲義。”包是包容，博是博大，沒有一法不包。這叁個字就是我們的真心，我們的本性，那麼大家就明了了，這一部經就是講的我們真心本性。心性，在佛法裏面，用許許多多的名詞來說明它，那麼佛爲什麼不用一個名詞就好，要用許許多多的名詞呢？佛是怕我們執著，怕我們分別，所以不管用什麼名詞，只要說到這一樁事情就可以了嘛！何必要執著在名上呢！一定要執著在一個名相？打破我們分別、執著的觀念，所以曉得佛說種種名，還是說的這樁事情，那麼這樣就對了。
下面它講的有性體，有性量，有性具，具是具足。那麼諸位請看第五頁倒數第二行，我把這個文念一念，當中的我們就不說了，可是有些地方也非常地重要，自己去看去。“今言大者，指性體也。方者，指性量也。”就是你本性的度量、容量。“廣者，指性具也。”性裏面所具足的，所包容的。所以六祖大師悟道的時候，他悟入這個境界的時候，跟五祖說了五句話，當中有一句是，何期自性，本來具足；具足什麼呢？十法界依正莊嚴，是我們自性裏具足的，他是真真入了這個境界，他說出來的。那麼這種境界在華嚴來講呢，是圓教初住菩薩的地位；在我們念佛人來講呢，剛剛得理一心不亂，就見到這個境界了。
那麼見到這個境界呢，在華嚴經上就稱之爲法身大士，證得清淨法身。“性體即中谛，性量即真谛，性具即俗谛。”這是天臺家以叁谛叁觀來釋經，就是解釋經，這是天臺家講法。真是講理，理體；俗是講事，事雖然有變，有生滅，有變易。理不變，體不變，體是真的。所以古德爲了這個事情做了一個比喻，叫大家容易明了，而說以金做器，器器皆金。金是做器皿的質料，它不會變的，做出的器具呢，可以隨自己意思來變。我願意要個金碗，我就把它做個金碗。我不要碗了，我要個杯子，我又把它熔化掉，再做一個杯子。金還是那麼多，金不變，器常常變；事是常常變，理不變，十法界依正莊嚴都是如此。
凡是能變的都叫做俗谛，從事相上；凡是不變的原理、真理，我們叫它真谛。那麼什麼叫中谛呢？中谛是統真俗二谛，所以是器即是金，金即是器，金器不二啊！這是稱爲中，合而爲一了；我們先一個從理上講，一個從事上講，理事是一，理事不二，這叫中谛。所以底下說，“中谛統一切法，故言大。真谛泯一切法，故言方。”真谛從理上講。偏在理的一邊。偏在理的這一邊時候，沒有事相，但它能現。譬如我們剛才講作夢，能作夢的那個心，是真的，叫真谛；變出那個夢境，那是俗谛。可是你要是覺悟了，全夢即心；心，做夢的時候問你，你心像什麼樣子啊！變的那個夢境，就是心的樣子，那就是心的相嘛！心起了相嘛！心的相分。可是那個相分，你每天晚上作夢，不是作一個夢，作的夢不一樣，可見它在變，它有生滅，它在變；能作夢的那個心，它不變，它不生滅。所以能作夢的那個心，是真的；所做的夢境是俗谛。
夢不離心，心不離夢；夢即是心，心即是夢，叫中谛。這個說法諸位細細體會，天臺家講的叁觀的意思，你會能夠懂得一點。然後用這個原理，就是真假中這個原理，觀一切法，無有一法不合乎這個原理，所以它用這個原理解釋一切法。所以真谛是泯一切法，心裏面本來沒有一切法，能現一切法。那個心不是夢；心要是夢的話，那夢就不會有生滅了，那個夢天天要一樣才行，不會有變化的。心不是夢，心裏面沒有夢；但是心能現夢，能現夢境。所以從心上講，心裏頭沒有夢，泯一切法。“俗谛立一切法，故言廣。”俗谛講心能現一切夢，雖然它沒有，它能現。“性體，即心之體大。性量，即心之相大。性具，即心之用大。故知大方廣，直指吾人現前一念之體相用，乃天然之性德也。”這我只念到此地，這個幾句話非常重要，要特別著重一念這兩個字。
我們現在無有辦法體會到大方廣，也就是不能夠入佛知見，就是我們念頭太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了，一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不亂；一念，盡虛空遍法界叫一真法界。所以境的確是隨心轉的，心一了，境界就是一，心二了，境界就亂七八糟，境確實隨心轉啊！所以佛菩薩看我們這個世界也是清淨莊嚴，是一真法界，沒錯啊！可是我們自己在這個裏面的時候，我們的心亂了；心亂了，照在外面的境界也亂七八糟，也是亂的。所以常講我們這個心，叁心二意，叁心二意是從佛法裏頭出來的，是佛學的術語。
叁心是講什麼呢？八識，阿賴耶是心，末那是心，第六意識是心；八個都可以叫心，那麼講叁心是講這叁個，第八、第七、第六、這叁心。二意呢，是講第六意識，第七意根，二意呀！說這個意思，就是你已經把一念轉成爲，轉變成叁心二意了，這是凡夫。所以修行應當是轉八識成四智，四智就是一念。在一念這個情形之下，大方廣整個華嚴經的境界就能夠現在你的眼前；那麼你的見解，你的感受，如同諸佛，沒有兩樣，問題是在一念上。修淨土的人，他的目標就是在一念；一心不亂，一心就是此地說的一念。念這個字；中國的文字不能變更，中國文字是極具智慧，最高智慧的結晶，世界上任何一個國家民族，都不能跟中國相比。
我們這一代的中國人不爭氣，在世界上叫人家瞧不起。我們在國外，常常聽到外國人批評中國人，中國人的聰明智慧，世界第一，這是外國人都承認，世界第一。但是中國人最大的毛病不團結，自己跟自己不能相容，所以被外國人瞧不起。外國人最贊歎的是中國人的聰明智慧太高了，最瞧不起的是你們不團結。今天全世界，大家最敬佩的日本人，日本人長處在那裏？團結。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一個地方，日本人決定用日本貨，這他們特色。你到日本人家庭去，看不到一個外國貨，你看他用全是自己的，真厲害呀！所以外國人對日本人，恨透了！他賺別人的錢；別人賺他的錢，不容易，賺不到，他團結。他對內雖然有爭執，對外決定團結，所以日本人這麼小的國家，他能夠立國，能夠得到全世界人的尊敬，就是團結兩個字。
在美國有個流行語，說一個人，單獨講一個人，全世界中國人第一；兩個人，猶太人第一；叁個人，日本人第一，團結嘛！中國不團結。單獨個別相比，日本人不及中國人，猶太人也不及中國人，中國人世界第一。中國人要能夠團結，這個世界上就沒他們的日子過了。所以上帝也很公平，給中國人最聰明，叫中國人不團結，他們才有日子過，他才能混得下去。我們自己要警覺，一念非常非常地重要。那麼既然是天然的性德，可見得這不是修成的，本來具足啊！
那麼底下講呢，就它的名詞很多，諸位一看就明了了，此地只不過舉了幾種，實際上我們要在經典上找一找，可以能找到一百多種；名詞不一樣，意思完全相同，都是說的這樁事情。那麼下面呢，我們再看它解釋佛華嚴這叁個字，從第六面倒數第六行，“佛以就果得名，覺照爲義。”所以佛這一個名詞，是從果上稱的，我們講修行證果，而且這個是最究竟、最圓滿的極果。就好比我們念書，這是一個最高學位的稱呼；現在你們在學校裏，最高的學位是博士，再往上就沒有了。那麼佛這一個名稱呢，就好像在佛陀教育裏面最高的學位，像博士的頭銜是最高的學位，稱佛。這個字是印度梵語音譯過來的，它的意思是覺，是覺悟的意思，所以佛稱之爲覺者，就是覺悟的人。覺之用是照，跟我們這個作用不相同，我們不曉得照，不曉得用照，只知道分別、執著；只曉得用分別，不曉得用照。
所以照，像我剛才講的，這個諸位看，看得清清楚楚，這是照；起一念分別，照就失掉了。在照的時候，像鏡子照外面東西一樣，它沒有分別，它照得清清楚楚，了了分明，沒有一樣不分明，這是真正的智慧。如果裏面有了分別，有了執著，外面就有隔閡，爲什麼呢？你有成見了。俗話常說，當局者迷，旁觀者清，當局他爲什麼迷呢？因爲他有分別、執著，他一看到問題，他馬上想到自己切身利害，旁觀的，他沒有利害，與他自己本身沒有利害，所以他看得比較客觀，他就能看得清楚。佛對于一切事情看得最清楚，爲什麼？他一點利害都沒有。所以要學的，要學覺、照，這個也是講佛法在功夫上的原則。
那麼我們六根接觸六塵，要會用照，佛法的名詞叫觀照，這是第一層的功夫。觀照，就是不用分別、執著，很客觀地看外面這些境界；以清淨心看，以平等心看，這個是觀照。這是初用功的時候，初初學佛，用功的時候，這個就叫觀照的功夫。他清淨心、平等心，以客觀的態度看一切人事，決定不起分別、執著，這個叫觀照。那麼功夫再進一級呢，就是照住，照住就是得定了；就是你不必作意，不必用心，自自然然就是這樣子，做得很純熟了，這就叫叁昧了。叁昧叫正受。這個境界，無論什麼境界現前，順境裏面，你決定不動歡喜心，不起歡喜心；逆境當前的時候，決定沒有恐怖心，沒有煩惱心，就是貪、嗔、癡、慢，決定不會起來。
我們中國人講的五欲七情，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，都沒有了，心裏面不起了，決定不起。心永遠保持著清淨，這叫得定。禅家裏面講的禅定，念佛的人講的念佛叁昧。其實在我們念佛法門裏講，這個叫事一心不亂，在一切境界裏能做得了主宰了，如如不動。可是這並不是最高的境界，這是中程的境界。再往上一提升，就照見了，心經裏面講，照見五蘊皆空，那是高境界，照見了。照見呢，見就是見性，智慧開了，如大方廣的境界，要照見才行。所以這個裏頭有叁層功夫，念佛的人講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。功夫成片，一定要有觀照功夫，觀照是伏煩惱，這個是觀照功夫。
所以念佛比參禅方便，因爲念佛人的觀照，就是一句阿彌陀佛。我們在境界裏面，心才一動，馬上把它換成阿彌陀佛，就是觀照，所以它特別地方便。譬如順境，歡喜心起來了，阿彌陀佛，把歡喜心換成阿彌陀佛。不稱心，不如意的事情，心裏起煩惱了，阿彌陀佛，把煩惱換成阿彌陀佛，總也換得快，這就是觀照，你很快地能夠換能阿彌陀佛，這是觀照。那麼念上幾年呢，阿彌陀佛念熟了，一切境界裏自自然然不動心，不起念了；不分別，不執著了，這就是事一心，就是念佛叁昧成就了。功夫再往上提升的時候，到理一心不亂。
《普賢行願品講記 第叁卷》全文閱讀結束。