地藏經與念佛法門

　　摘自淨空法師 地藏經的啓示

　　稱佛名號品教我們成佛修學最重要的方法，也正是觀經叁福末後所講的：“發菩提心，深信因果。”發菩提心，簡單的說就是要發成佛的心。成佛才是自己修行達到究竟圓滿的境界，自受用圓滿，也能夠幫助九法界一切有情衆生圓成佛道；因此，這一個願心，就是觀經所講的無上菩提之心。接著，佛陀教我們深信因果，此地所講不是一般的因果，一般的因果言“善有善報，惡有惡報”。這樣的因果，我們普通人都深信不疑，怎麼能教菩薩？教菩薩的因果，不是等閑的因果，實際上是說：“念佛是因，成佛是果。”念佛成佛這樣的因果，許多菩薩都還不明了，還不能夠深信。從哪個地方看出來呢？從他修學的法門就能看出來。如果是真的相信，一定念阿彌陀佛求生淨土。大方廣佛華嚴經裏明顯的告訴我們：“十地菩薩始終不離念佛。”華嚴是圓教，是佛法的根本法錀。華嚴會上參與的大衆都不是普通的人物，所謂四十一位(位次、階位)法身大士。圓教菩薩從初住開始，十住、十行、十回向、十地，這是四十個位次，再加上等覺菩薩，是四十一位次。菩薩四十一個階級到什麼時候專心修持念佛法門呢？登地。從初地至等覺，總共十一個位次，菩薩修證到這個階級，對念佛之功德、念佛之殊勝，才徹底明了，才放下萬緣，一向專念。所以念佛法門不簡單。凡是聽到念佛法門就相信，就肯發心一心一意念佛，雖然不是菩薩，但是選擇的法門，用功的方法，就等于華嚴會上的地上菩薩，這很不簡單！華嚴會上這些大菩薩念什麼佛？他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。何以見得？華嚴會上菩薩的首領是普賢菩薩，普賢是華嚴長子，文殊是華嚴庶男，普賢十大願王導歸極樂。你們想想，華嚴會上念什麼佛？非常明顯，是念阿彌陀佛求生淨土。普賢菩薩在華嚴經裏告訴我們，他是生到西方極樂世界之後，十大願王才圓滿的成就。由此可知，十大願王，如果不是生到西方極樂世界，普賢的菩薩行也不能圓滿。從這些地方，我們才真正認識西方淨土，才真正明了阿彌陀佛名號功德不可思議。如果不是深入大經大論，這一句阿彌陀佛很平常，念的人又很多，幾個人真正明白它的功德利益！這部經沒有教我們念阿彌陀佛，有它特別的用意，因爲本經提倡孝道、師道，教我們孝親、尊師，因此經上教我們念本師佛。一個人能夠尊重老師，對于老師的教誡，一定能夠依教奉行。我們念阿彌陀佛，正是本師釋迦牟尼佛教導我們的，世尊希望我們老實念佛、求生淨土。因此，我們念阿彌陀佛就是念本師佛，念阿彌陀佛就是孝親、尊師做到了究竟圓滿。這個意思非常深，希望同修在這一部經細心的去體會。

　　稱佛名號品，首先我們看到的，是地藏菩薩要給一切衆生真實的利益。經文言：“我今爲未來衆生，演利益事，于生死中，得大利益。”此生死，不是指我們這個身體在六道中舍身受生，如果說的是這個生死的利益，這個利益不是大利益。此地講的生死指叁界外的變易生死。變易生死盡，就成佛。等覺菩薩還有一次的變易生死，因爲他還有一品生相無明沒有破；還有一次變易，才能圓滿成佛。此經言于生死中得大利益是指這個，不是普通的境界。這也顯示觀經叁福，佛勸菩薩們深信因果的甚深義理。地藏菩薩要演說，佛當然歡迎，所以佛對他非常的贊歎。地藏菩薩教我們如何能夠斷盡兩種生死(分段生死、變易生死)，圓成佛道。他教我們念佛。菩薩略舉他自己在曆劫修行所親近的佛(老師)，舉這個例子給我們作榜樣。由此我們看到地藏經的難得之處：經中教我們的修學方法，多半是非常具體，很踏實，不講不著邊際的理論，而是講日常生活之中一些瑣碎的事情。這一品旨在勸我們念佛。

　　下面章節摘錄于王智隆居士《地藏菩薩本願經白話及注釋》：

　　念佛法門是一切諸佛大事因緣成辦之關鍵。此法門暢佛本懷，度生要道；轉染成淨，返妄歸真；叁根普被，利鈍全收；他力妙法，離障易行；暗合道妙，巧入無生，乃釋迦如來一代時教之全部阿耨多羅叁藐叁菩提之大法，末世一切種種根基衆生，了生脫死之根本大法。

　　《地藏經》自一開始大長者子發願，婆羅門女及光目女救母，是地藏王菩薩教導衆生、救度一切罪苦衆生的根本大法──念佛名號；稱佛名號品中更是直接開示衆生修習念佛法門；全經最後，以地藏王菩薩爲一切衆生行大利益事，給出令一切衆生最終成佛的根本大法──念佛名號。由此可知，《地藏經》真是給出了一個根本的菩提大法──念佛法門。