..續本文上一頁等等之外，于現實中根本就不存在。痛苦有一種特性，能迅速將一切與它相違的安樂，轉化成它的狀態，而且痛苦與人類的身體聯結非常緊密，使身體很難擺脫它的束縛。以此對凡夫衆生而言，痛苦確實有其穩定的自相，因自身的一切安樂，最終都會回複爲痛苦，而自身痛苦再增長變化，也無法象安樂那樣迅速回轉。對此，諸人皆可觀察，當自身生起安樂並增長時，安樂無論如何也不會永恒不變地保持，而是在短時間中即會消盡無余，這便是安樂無有自相而痛苦有自相的原因導致。月稱菩薩也曾說過：“若樂有自性，不苦不回轉，因被回轉故，此樂無自性。”輪回的本性即是苦，因而凡夫有漏的身體，即使暫時能有安樂生起增長，其安樂也不可能因此而有自相，最終一定會回複到苦的本性中。
譬如說，以前南瞻部洲有金輪王阿那律(頂生王)出世，依其宿世福德，他從自己父親頭頂的肉髻中生出；後即位爲王，得金輪等七寶，一統天下，享盡天下的榮華富貴；又憑金輪，得到了帝釋天分半座與他的榮耀；然而當他生起貪心，想獨占帝釋天的寶座時，卻從天上墮回人間，生起了極大的羞愧等苦受而死去。他的安樂受用增長至欲界天，最終還是要回轉到痛苦之中。同樣，任何凡夫有情，不可能有恒不回轉的安樂，而唯有恒不回轉的痛苦。因此，我們應了知苦樂之性，徹了世俗的苦谛。
壬二、(雖有真實苦因但無真實樂因)：
問曰：苦樂應該是一樣吧，因爲苦樂皆依因緣而生，而且現實中，既有恒時生苦的因，也應有恒時生樂的因。
安樂俱因緣，現見可回轉，
衆苦俱因緣，終無回轉者。
安樂的俱有因緣，現見可回轉爲苦緣，衆苦的俱有因緣，卻始終無有回轉爲樂緣的。
雖然苦樂皆依因緣而有，但在世間恒時生起苦的因有，而恒時生起樂的因卻不存在。安樂的俱有因緣(即生起因緣)，在現實中可以現量見到它們會立即回轉成爲痛苦的俱有因緣，而不會恒時穩定地産生安樂。比如說鮮花，一般人也許會認爲這是誰都會見而愉悅的安樂因，然而有“感時花濺淚”者，看見鮮花便觸動心思痛哭傷心。其余任何一種安樂受用也是如此，它們絕不會恒常爲世人帶來安樂，而是隨時都會變爲苦緣。比如飲食，受用過多則成苦緣，而且每貪著享用一點這些由罪業所得來的果實，最終必會爲此而感受痛苦。可是，諸種痛苦的俱有緣，就並非如此了，它們是“終無回轉者”。“終”是指究竟或說最終，從究竟、最終上觀察世間諸苦的俱有因緣，確實是不可能有轉化爲樂緣的，過去未曾有，現在也沒有，未來也不會有。如果有這麼一些痛苦的俱有因緣，能回轉爲永恒的安樂因緣，務必請指出來看！在叁界火宅中只有生起苦的因，而想找出能恒生安樂的世俗因緣，絕無可能，如果有，那佛經中就應把叁界喻爲“樂海”，而不應喻爲苦海。叁界唯是純苦的蘊集，其本質即是苦，那怎麼會有真正不變的安樂存在呢？
譬如說，以前阿育王造一監獄，名爲“喜樂園”。犯人剛被關進去時，讓他在豪華舒適的環境中，任意選擇一種自己歡喜的威儀(行住坐臥)，例如躺臥，然後就要恒時保持這種威儀，再不許做其它事。犯人開始時覺得歡喜，然而時間稍久，這種威儀便會給他帶來極大痛苦。如今美國也有一些監獄，監獄中的住房等生活設施，如同星級賓館一樣，犯人可以舒適地在裏面生活，不受其他刑罰，然而犯人唯一要遵守的規定是：接受管理人員的監督，不得越出監獄之外。由于沒有自由，雖有良好的生活條件，其中的囚犯卻一點兒也不快樂。同樣，世俗中生起安樂的一切因緣，與此等歡喜園中犯人所喜愛的威儀一樣，實無可能恒時引生真實的安樂，而是一切都會迅速回轉爲引生痛苦之緣。
辛二、(明執苦爲樂之顛倒)分六：一、正死時不應執爲樂；二、正受損惱時不應執爲樂；叁、相違之四大聚合體不應執爲樂；四、正受傷害時不應執爲樂；五、正作業疲勞時不應執爲樂；六、爲少利而種苦因不應執爲樂。
壬一、(正死時不應執爲樂)：
問曰：就象某某人一樣，他現在各方面都如意，生活很快樂，這樣的安樂怎麼不是真正的樂呢？
汝正死時去，現去及當去，
正死說爲樂，畢竟不應理。
你前刹那壞滅的正死時已逝去，現在之正死時正在逝去，未來之正死時也將逝去，將這,, 些正死說爲安樂，畢竟是不合道理的。
正死時是指有情刹那壞滅，或說滅去刹那存活之時。有情的存活唯是心的刹那相續，而死亡也遍布這從來不停頓遷流變滅的一一刹那中。常人不作觀察，往往以爲正死時是在人們最後現出死相到斷氣前的那個時刻，殊不知自出生至最後結束一期生命之間，每一刹那都是正死時。因此，透過世人的無明癡障，看他們所謂的安樂實際很不合理，將正死時執爲安樂，這是一種極爲迷亂顛倒的邪執。其實世人所謂的快樂生活，是前刹那的正死時已去，現在的正死時正在去，未來的正死時當去，自己正在步步赴死，那怎麼能稱之爲安樂呢？當人們在臨終前，知道自己正在死去時，最後那段時光中除了絕望、憤懑、頹喪、驚恐等痛苦之外，絕不會有任何安樂可言，而實際上自生至死之間，自己每一刹那都正在死，每一刹那與咽氣前那一刹那一樣，都是正死時。有智者按道理應該時刻生起警畏，時刻以“臨終的眼”看待生活，而不爲愚癡所蔽執著正死時爲樂。
譬如說，昔日一位施主有一惡仆，惡仆不斷偷走施主的資財。最後施主發現了，喝斥那位惡仆：“你真惡劣，我多年來一直如是信任你，可你竟然天天在偷走我的財産。”惡仆也毫不客氣地回答說：“主人啊，其實你自己也很壞，不然，你怎麼能對我這樣的壞人信任呢？其實是你自己損害了自己的財産。”同樣，世人將刹那刹那盜走自己生命財産的正死時當成安樂，結果只有損害自己而已。因此智者當明察世人所謂的快樂，實爲壞滅無常之本質，而應徹斷執正死時爲樂的顛倒迷妄。
壬二、(正受損惱時不應執爲樂)：
問曰：諸有情在一期生命中，有不斷的意樂滿足，這些快樂難道不是存在于自身嗎？
諸有情常有，饑渴等逼迫，
逼迫說爲樂，畢竟不應理。
諸有情衆生恒常有饑渴等逼迫損惱，將苦因逼迫說成安樂，畢竟是不合道理的。
人道有情不但時刻處于正死的狀態，而且也恒時在爲饑渴等逼迫著，毫無安樂可言。作爲欲界人類，都有著業識所系四大合成的身體，這種身體自生至死之間，都會不斷地向外界索求食物和飲料等種種需求，以解除饑渴等逼迫。然而，食物和飲料只能暫時緩解饑渴，卻不能斷除饑渴的逼迫。對此人們可以現量了知，不管具足何等豐富的飲食，饑渴逼迫從來沒有離開過人們的相續，而人們平時所謂的飽足，也只不過是一種平緩的饑渴狀態，或說一種較爲隱密的饑渴狀態而已。上至國王富豪，下至窮人乞丐，身體平等地如同一個無底洞，無論多少飲食也不會填滿它的需求，都同樣不停地受著饑渴的逼迫。因而在恒受逼迫的身體上，又有何安樂可談呢？
譬如說，剛剛嫁到丈夫家的新婦人，從早到晚忙碌著家務，很賣力地迎合著家人而勞作不息，雖然很辛苦，她卻認爲自己在掌握著家政大權，反而以此爲樂。同樣，世人雖然在爲滿足身體不斷的饑渴需求而勞累，卻認爲自己是身體的主人，掌握著家政大權，不但不以此爲苦，反而執其爲安樂，這是何其迷亂的顛倒執著！
壬叁、(相違之四大聚合體不應執爲樂)：
問曰：雖然有饑渴等逼迫，但是有時身體調和，會生起很舒適的樂感，這難道不是安樂嗎？
無能諸大種，和合說名生，
相違說爲樂，畢竟不應理。
單獨的大種無有能力構成身體，只有各大種全部和合一起，才可名爲身體的生起，而將各自性質相違的大種聚合體說爲安樂，畢竟是不合道理的。
從身體組合成份觀察，身體也唯是痛苦的本性，不可能有任何安樂。組成諸色法的地水火風四大種，其中任何單獨一種、兩種或叁種，都不可能組成有情那具有種種能力的身體，而只有四大種完整地聚合時，才可名之爲有生命力的身體。《五蘊論》中說，地大性屬堅強，水大性屬流濕，火大性屬溫燥，風大性屬輕動。由于身體是四大聚合而成，那問題也就隨之而來了，爲什麼呢？四大中的風大要吹散其它大種；火大要令水大幹枯，令地大燒壞；水大要令火大熄滅，令地大疏散；而地大要令風大、水大停滯。四大之間相互排斥，沖突不停。正如《最勝王經》雲：“地水火風共成身，隨彼因緣招異果，同在一處相違害，如四毒蛇居一箧。”因此，這樣一個時刻充滿著矛盾沖突的結合體，怎麼會有調和安樂生起呢？
譬如說，以前一男人有四個妻子。四個妻子中，一個非常傲慢(喻地大)，一個有猛烈的嗔恨心(喻火大)，一個精神不正常(喻風大)，一個非常柔弱(喻水大)。由于她們性格各異，那位男人的家中也就恒時充滿著矛盾沖突，無論他如何努力，四個妻子之間的沖突也無法平息。同樣，衆生如同那位痛苦可憐的男人一樣，身體“家”中也有著那四位性格相異的四大種“妻子”，由此而恒時有著無法調和的沖突，在這樣的身體中，怎麼會存在安樂呢？另有譬喻說，將馬和豺狼、毒蛇和鳥、鹿和鳄魚聚合在一起，彼此決定不會安甯和合；同樣，自性相違的四大聚合在一身，身體也決定不會調和安樂。所以應當明了自身的痛苦本性，不應執本爲痛苦的生命體爲安樂。
壬四、(正受傷害時不應執爲樂)：
問曰：雖然四大相違使身體有痛苦，但是在生起寒冷等痛苦時，人們不是可以通過對治而消除這些痛苦，使自己獲得安樂嗎？
寒冷等對治，非能常時有，
正壞說爲樂，畢竟不應理。
寒冷等痛苦的對治方便，不是能夠恒常都有的，所以將正在受著損害的痛苦說名爲安樂，畢竟是不合道理的。
身體從名言本性而言，恒時處于饑渴寒熱、疾病死亡等諸大種相違不調和的痛苦中，以此不應顛倒計執自身…
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