..續本文上一頁有安樂；再從外緣觀察，如果認爲自身有安樂，那無疑也是顛倒的。一些人以爲，在日常中可以通過方便對治身體的寒冷、炎熱等苦痛，即由壓伏苦痛而獲得安樂，這種想法不可能成立，因爲對寒熱等苦痛的對治方便，不可能恒常保持。比如說人們在寒冷的冬季來臨前，可以准備好取暖設備與厚厚的皮襖、皮帽、皮靴等，但這些方法只能在短時間對克製寒冷起一些作用，並不能徹底解決冷凍之苦，不管如何努力，人們在冬天還是會覺得冷，不可能恒時有對治寒冷的溫暖感受。月稱菩薩在注疏中說：“這是因爲安樂沒有自性而致，如果安樂有自性，那麼應恒時都可感受。”如果仔細分析，對治平息痛苦而生起安樂感，只是人們內心中的一種主觀觀念，是一種不合實際情況的錯誤感覺。自己在對治苦痛時，無非是在竭盡力量逃避苦受，這個過程中其實只有些微僥幸成功的機會，而絕大部分努力都無用。在對治僥幸成功的時候，也只是暫時緩和了一些痛苦，而並非得到了真實的安樂，將這種痛苦緩和的狀態執爲安樂，有智者誰亦不會說爲合理。
譬如說，有一盜賊在某戶偷竊財物時，被主人發現，于是主人手持刀杖繩索追趕，盜賊拼命想辦法逃脫。在這個過程中，盜賊絕不會有絲毫的安樂，即使他跑得很快，也不會認爲：自己現在沒有被抓住，很快樂啊！如果有這種想法，那無疑是極爲愚癡可笑的，一個逃命的人，哪會有什麼安樂呢？同樣，凡夫衆生都是爲輪回衆苦所恒時追逐的人，如果在逃跑過程中，還認爲現在逃在了痛苦前面，自己很安樂，這是極不應理的顛倒愚笨之念。因此我們應認識正受傷害的痛苦，不應執爲安樂！
壬五、(正作業疲勞時不應執爲樂)：
問曰：世間經常有人說：“某某起居一向很安樂，日子過得跟天人一樣。”由此而觀，難道不是存在著安樂嗎？
無勞而享受，地上都非有，
說作業爲樂，畢竟不應理。
無有身心勞作而享受起居安逸者，在整個大地上都不會有；而將正在勞損身心的作業說爲安樂，畢竟是不合道理的。
所謂的“起居安樂”，也是顛倒迷亂執著，在這個世間，不需要任何勞作，而能安逸享受生活的人，一個也找不到。人們通常認爲，某人很有福氣，可以一輩子在衣食無缺中安逸享受，而不需任何身心勞作，這只不過是一種未經觀察的想法。一個人即使不需要爲衣食資財等生計而操勞，就是爲了行住坐臥，也非得勞費身心不可。比如說，某富家公子，一天到晚無所事事，衣來伸手，飯來張口，什麼也不想，什麼也不做，即使如此他還是在勞作，爲了身心五蘊相續在不斷吃飯、睡覺、呼吸、消化和排泄……月稱菩薩說過：我們爲了養活自身，恒時都在做很多事情，恒時都得使用自身去做很多事情。仔細回味，人的生活確是如此，自生至死之間，自己其實從來沒有過片刻的休息，身心唯有在不停地勞作中運轉著。在這種勞作中，怎麼會有世人執著的安樂呢？
譬如說，有一位王子，從小被立爲王儲，在極其尊寵的環境中生活。但是按習俗，作爲接替王位的王子，必須從小學習文學、因明、理財術、武藝兵法、治國術五個明處，于是王子身邊每天都有這五個明處的老師，嚴格教育督促著他，就象現在的小學生一樣，每天都要上語文、算術、自然等等各個學科的課，課後還要做一大堆作業。小王子爲了應付這五個老師，每天都得不停地學習再學習，非常勞累。同樣，人們生活在世間，爲了應付五蘊，時時刻刻都得無有停息地勞作身心，時刻都在感受不自在的痛苦，不管是國王富人，還是苦工乞丐，各個都在爲了自身而辛苦勞作。這樣的生活，能有什麼真正的安樂享受呢？有智者絕不應執此無有片刻休閑的生命爲安樂。
壬六、(爲少利而種苦因不應執爲樂)：
問曰：人們雖然有勞作之苦，但是依然願意忍受，因爲依這些勞苦可以換來利樂。如果不存在安樂，那人們爲何甘心受勞累呢？由此而知安樂一定是存在的。
自于此後世，常應防罪惡，
有惡趣雲樂，畢竟不應理。
自身對此生與後世，應該經常謹慎防護叁門造罪業，將有惡趣苦果之事業說爲安樂，畢竟是不合道理的。
世間人不惜勞累而忙忙碌碌，並非是有真正的安樂可以獲得，而是因爲他們愚癡無知，才會有這些爲求虛假小利樂而種大苦因的行爲。愚癡的世人，他們在即生中所做的行爲，都是爲了眼前的蠅頭小利，爲了今生受用資財、名聲、地位等，他們不惜勞苦，也不顧因果，恒時以貪嗔癡爲發心而造惡業。例如爲了口腹之欲而捕魚殺生，爲了獲得錢財權勢而欺騙、偷盜、殺掠等，觀察世人每天的作爲，起心動念舉止言談幾乎無一不是惡業。而造惡業者，今生會遭受災難、多病、短命等痛苦，來世將感受地獄、惡鬼、旁生等痛苦。如果是一個智者，能明白因果不虛的道理，理應爲了今生後世而經常防護叁門，遠離罪業。可是絕大多數世人不但不知防護罪惡，反而將自己的惡行、自己的痛苦之因執爲安樂之因或安樂。一邊往惡趣火坑裏跳，一邊還認爲自己很安樂，這種愚癡顛倒，是極不合理、極應呵責的。比如有些人爲了歡宴親朋好友，到酒店要上活魚活蟲，讓親友們狼吞虎咽，他們一邊造墮地獄的惡業，一邊還覺得快樂無比，這種愚癡顛狂徒，還認爲自己是有科學理智頭腦的人，認爲肉眼不見即不會有業果輪回存在。他們怎麼不想：自己的根識連下一刹那將要發生的事都不能見，又怎能見到將來的業報呢？業報雖然一般人暫時不能現見，但它卻一直象影子一樣追隨不舍，並不會因人們當下無法現見而不存在。
譬如說，某人身邊有一個陰毒的怨敵，他沒有發覺正是此人經常給自己帶來痛苦，還認爲這是自己最親密、最可信賴的朋友，天天對他非常好，這種做法當然是極不應理的。同樣，世人將劇烈痛苦之因的惡業，執爲現世的安樂，也是極端愚昧、極不應理的顛倒執著。有智者當觀察此中的顛倒，爲今生後世而慎護叁門，斷除貪執小利樂的惡習。
辛叁、(乘騎等本無真安樂)：
問曰：安樂怎麼會沒有呢？比如人們在長途跋涉而倍覺勞累之際，如果改爲乘騎象馬，那時會有很大的安樂生起，以此現量可知乘騎等受用有真實的安樂。
諸人于乘等，安樂非恒常，
若初無發起，彼後何增長。
諸人從乘騎等受用中生起的安樂，並不是恒常的，如果最初沒有這些苦因的發起，後來怎麼會有痛苦的增長呢？
對乘騎、飲食、沐浴等諸種受用，世人往往會執著有真實安樂，而究其實，此等也是一種顛倒執著。如果乘騎中有真實的安樂，那人們無論何時受用這些，都應該得到安樂，而不應有變化。可是實際中，人們于乘騎飲食等受用獲得安樂，並非恒常，而是隨時都會變，並且最終要回複到痛苦之中，越受用越增長痛苦。由此可知，乘騎等受用並非真正的安樂因，反而是發起痛苦之因，最初發起的這些受用如果不是苦因，那後來怎麼會有痛苦的增長呢？痛苦不可能無因無緣地增長。在現實中可以觀察，當人們最初得到車馬乘騎時，似乎有些安樂生起，然而一時的高興過後，這些車馬乘騎的真面目便會顯露出來，愈來愈爲人們增添麻煩苦惱。例如色達縣城有一輛豪華小轎車出了車禍，乘車者有的死了，有的受了傷。如果乘車是真實的安樂因，那這些死傷痛苦又從何處而來呢？不難推知，死傷者自坐上豪華小車，便種下或說發起了苦因，這些苦漸漸增長至出事前一刹那，那些人尚執著爲安樂，然而後一刹那便徹底顯露出這些“安樂”之真面目，到那時人們才認識痛苦的果。乘車的初中後際全部都是苦，但無知者只見到了苦果，卻不知道這種苦果的生因，便是他們所認爲的安樂受用，他們仍會執迷不悟，認苦爲安樂，這是何等愚癡！
譬如說，昔日有一愚人十分饑餓，便飲用菸葉(即煙葉)水充饑，然而菸葉水並非可以除饑的良因，而是會給人帶來嘔吐的苦因，于是愚人的後果也就可想而知了。同樣，衆生執著乘騎等受用爲除苦生樂之安樂因，以此而追逐貪執，可實際中乘騎等不僅不是樂因，反而是劇苦之因。因此我們應當了知世人所謂的安樂，其實都是痛苦及痛苦因，理應斷除此等顛倒貪執。
辛四、(明世人執暫息舊苦爲樂之顛倒)：
問曰：用種種方便對治痛苦，不是可以息滅苦受而得到安樂嗎？
如有于金器，嘔吐生歡喜，
如是于治苦，有妄思爲樂。
如同有人因爲向金器裏嘔吐而生起歡喜；同樣于對治痛苦，有人迷妄地認爲是快樂。
以方便對治痛苦，使苦受息除，世人于此中執有真實安樂存在，然而稍加分析，這種所謂的安樂，只不過是一種迷亂感受，妄以治苦爲安樂的顛倒分別念而已。比如有些富貴豪門，家中受用資具極其奢華，盛嘔吐物的器皿都要用純金打造。富人在生病向金器裏嘔吐時，雖然嘔吐很苦，但他一邊看著金器，一邊想著：“我盛嘔吐物都是用金器，嗯，我很了不起……”由此而生起飄飄然的樂受，類似情況還有多種。這種樂受誠然是極其迷妄的邪分別，自己正在受嘔吐之苦，又何有安樂可言呢？對這些人所執的類似樂受，一般有智者都會嗤之以鼻，看出其顛倒愚癡之處，然而，實際上世人大多數都是同樣愚癡，顛倒執著對治痛苦爲樂。世間對治痛苦的方法，其實質都是一些暫時壓製、轉移、分散痛苦的方法，從根本上無法息滅痛苦。如爲解決饑餓而吃食品，爲解決長途步行之苦而乘騎，不管這些對治方便如何高級，也不可能息滅本性的痛苦。人們執著這些對治中有安樂，而實際上痛苦卻依然如故，毫無改變，只不過是因人們的迷亂分別，才有虛妄的樂受生起，實際中無有絲毫安樂的存在。
譬如說，有人于曠野中，爲灼熱的陽光曝曬，他覺得非常難過，便迅速走到一棵枝葉茂密的樹下，在蔭影中乘涼，酷熱稍息時，他便覺得很安樂。這種所謂的安樂，只不過是炎熱逼惱的減輕，或說是寒涼痛苦的因，並非真正的樂受，而世人的一切對治安樂，也無不是如此。堪布阿瓊舉譬喻說：有…
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