..續本文上一頁些遭魔經常發狂的人，想依靠密咒師的方便治療，密咒師以各種法器、加持品打擊他的時候，患者認爲這些對治方便能消除自己的魔障，雖然被打得皮開肉綻，他們卻認爲很安樂；同樣，世人執對治爲樂，與這些顛狂者毫無差異。在月稱菩薩與甲操傑論師的注疏中，都提到了爲“馬糞所打”而妄思爲樂的譬喻，這個譬喻可能是出自《百喻經·治鞭瘡喻》。愚人以爲自己得到了治瘡的良方，便叫他兒子用馬鞭抽打他，後以新鮮馬糞敷抹傷口，並以此爲樂。
此處前後所言的世間只有真實痛苦，無真實安樂，當知是從世俗谛而言，並非說勝義中有真實的痛苦。陷于迷亂分別中的世人，往往執著世間有真實的安樂，而作者依世尊的教言，層層分析了世人所謂的安樂，唯是痛苦的變相而已，所以名言中唯有痛苦，及一些痛苦現爲安樂的假相，並無真實安樂。這就如世間一切有爲法都是無常，不存在任何常有法，而世人卻虛妄地執本爲無常的法爲常有法一樣。世俗中人們認爲安樂與苦、淨與不淨等，都是同等存在的，這只是世人迷亂分別而顯現的法；在名言實相中，經初步分析觀察，可現見世人的常、樂、淨等執著都是顛倒，而世間唯有無常、苦、不淨等痛苦。能澈見此苦谛，即可生起猛烈的出離心，爲趨入聖道奠定基礎。
辛五、(示無有真實樂的其他理由)分二：一、小苦除大苦不應執爲樂；二、異生無有究竟障蔽痛苦之樂。
壬一、(小苦除大苦不應執爲樂)：
問曰：樂是真實有的，比如挑重擔者，從一肩換至另一肩時，即有樂受生起，若純苦無樂，他就不會象這樣換來換去了。
初起滅已生，苦起亦何樂，
故思能仁說，生滅皆是苦。
由新生起的法滅除已生的痛苦，也只是另一種苦的生起，又有什麼安樂可言呢？是故應思維能仁所說的教言：生滅皆是痛苦。
在痛苦逼迫之中，世人有許多轉移或分散苦受的方法，而麻木迷茫中，人們也往往執著這類將左肩之苦轉到右肩的痛苦轉移爲安樂。挑重擔者左肩負擔稍久，苦受增大時，即換至右肩，這個過程其實是以右肩新生起的苦，暫時去除了左肩已生起的大苦，讓左肩不斷增長的痛苦，轉移到右肩去增長。可是世人不能了知，反而覺得此中有安樂，挑夫們挑著重擔長途跋涉時，左右肩換來換去，一直不休息，也會覺得安樂不斷，而高高興興地唱歌。以新生起的小苦代替原先的大苦，而且新起的小苦，隨即便會增長爲大苦，這個過程都是在痛苦中轉圈，而世人執爲安樂，顯然是極爲顛倒的。如果加以分析，世人的種種行爲，如換一種新工作，換一所新住房，換一輛新轎車，換一個新國籍，男女換新的對象等等，無非也是以新苦代替舊苦，以期麻醉或欺騙自己，讓自己得到一種虛幻的安樂感受而已。作者見此痛苦相續不斷的世間，不由得思維起世尊在《迦旃衍那教授經》說過：“迦旃衍那子，生亦唯是苦，滅亦唯是苦。”若能了悟世尊所教，徹見輪回的苦谛本質，諸人豈會再執有安樂呢？因此我們應當致力思維輪回苦患，斷除一切執苦爲樂的顛倒，生起如避火坑般的出離心。
壬二、(異生無有究竟障蔽痛苦之樂)：
問曰：雖然苦是存在的，但它難道不可以被強大樂受障蔽而不現行嗎？
異生不見苦，雲被樂所覆，
然能障蔽苦，其樂都非有。
異生凡夫不能明察痛苦，說是可以被樂受遮覆；然而能夠障蔽痛苦的樂受，在異生位中是沒有的。
異生即隨業流轉各趣不定生處的衆生。在異生位中，沒有任何真實的樂，因而無有可以障蔽或說壓伏真實痛苦使之不現行的力量。對此可以觀察推知，如果有真實可以壓製痛苦的安樂，那麼這種安樂必然會有其穩定恒常的自相，必定不是叁界苦谛所攝的生滅無常法，它本身如果是苦谛所攝之法，又談何壓製痛苦呢？而在凡夫位，不可能有超出叁界苦谛外的安樂法，因爲超出叁界苦谛唯是聖者的境界，異生與此相距甚遠。或者說要覆蔽遍及叁界的苦，唯有徹斷墮叁界的業和煩惱，超出本性即是苦的叁界，證得了如是大安樂才有可能，而異生凡夫又怎可能有這種境界呢？所以異生凡夫認爲自己有安樂，唯是顛倒妄執。
譬如說，有一個人在曠野中爲狂象追趕，他拼命奔逃，途中落入一口枯井，下落時僥幸抓住了懸挂在井中的一根藤蔓，但是有一只老鼠正在啃食著那根藤蔓的根部，井底也有阿咱毒蛇，而他身邊的井壁上，也有一條大蟒蛇在虎視眈眈；這時忽有蜂蜜流下，那人舔食著蜂蜜，覺得非常甜蜜安樂，渾然忘了自身的危險。同樣，諸異生身處叁界曠野中，生死逼迫如同狂象追趕，衰老變遷如墜枯井，依宿世善業得人身如同僥幸抓住了藤蔓，然而異熟壽命正在不停地趨于斷滅，如同老鼠啃食藤根，煩惱在伺機劫奪，如同身邊的大蟒，而後世叁惡趣如同井下的阿咱毒蛇；異生處于這樣的輪回險情之中，暫時的欲樂享受如同那沿藤蔓流下的點點蜂蜜。因此，身處如許危險苦難之中，那小小的樂受怎麼可能壓伏生死的大痛苦呢？凡夫執著有障蔽痛苦的安樂，實際與譬喻中的愚人無有差別。月稱菩薩舉譬喻說，在狂浪洶湧的大海中，漂浮著一頭大象的屍體，有一烏鴉見而生貪，想吃屍肉，便落在象屍上，一心受用屍肉，對那隨時都會將它卷入海底的大浪竟然視若無睹。同樣，衆生身處叁界苦海中，常常如同這只烏鴉一般，爲了那如同大象屍體般的欲樂，竟然無視痛苦煩惱惡浪會將自己卷入惡趣海底的危險。而實際上，那數口屍肉般的享受，怎能壓製那洶湧的危險痛苦呢？
己二、(佛說身苦之理)：
問曰：如果身的本性是苦，那如同太陽本來是熱一般，人皆共知，佛陀又有何必要說呢？
當告異生說，汝苦不離染，
如來決定說，癡爲最下者。
應當告訴異生說：你們的身體本性是苦，如果不離貪著染汙，如來決定會說這種愚癡是最下劣的無明煩惱。
身體本性雖然是苦，但衆生由愚癡暗蔽，反而執苦爲樂，不知出離。因此佛陀與諸聖者要諄諄告誡諸異生，讓他們明白世俗的真面目，明白自身輪回實屬苦谛所攝。如果不能了知苦谛，不舍離對自身貪染，那就會永遠處于癡暗痛苦之中，永遠受著痛苦折磨。以此大慈大悲的如來，決定會宣說與斥責這種最爲下劣的無明愚癡，使不能自知自身實況的可憐衆生清醒過來，對輪回生起厭離之心。衆生的愚癡顛倒，遍于世間凡夫的一舉一動、一言一行，例如世俗萬法在衆生面前，時時刻刻都在顯示其無常變滅的本性，然而衆人視若無睹，仍執著常有，考慮問題或做事之間，處處都會執著常有的觀念。外境姑且不論，與自己最親近的身體相續，它刹那之間都未曾離開過痛苦，如果對此都不明白，這無疑是最惡劣的無明。而事實上，凡夫衆生都陷在這樣的愚癡暗蔽中，因而佛陀及諸善知識，不但有必要說身體本性爲苦的教言，而且還會反反複複、苦口婆心、深入細致地宣說，乃至衆生未醒悟之前，都會如此。
譬如說，以前有一人外出做工，剛得到工作幾天就不幹了，回家後他的母親告訴他說：兒子，你這種做法不對，以後無論遇到什麼事，抓住了就不要放棄！第二天他看見了一頭毛驢，便抓住了毛驢尾巴，毛驢反腳亂踢，旁人大喊：“太危險了，快放開。”那位傻兒子仍然依照其母親的告誡，緊執不舍。同樣，凡夫衆生都是無明母親的傻兒子，緊持無明母所教的愚癡顛倒實執，而執著痛苦世間爲樂。另有譬喻說，以前有一愚人，一天他父親告訴他：兒子，看見什麼就應抓住不放。結果愚人看見一枚燒得通紅的鐵球，伸手便抱在懷中，熾熱的鐵球將皮肉燒得滋滋直響，那位愚人仍然不舍，還說：不管你怎麼滋滋叫，父親沒有叫我放下之前，我是絕不會松手的。同樣，世間衆生皆在隨順無明父親的唆使，緊緊執著身體鐵球不舍，雖然在受著劇烈痛苦，卻仍緊執愚癡顛倒實執。因此，爲了解救這些愚昧的衆生，佛陀宣說了此乃痛苦、當知痛苦、于諸痛苦當生厭離心的教授，這是極爲必要的寶貴教法，諸欲離苦者，首當依之如心寶也。
己叁、(修習行苦之理)：
問曰：身體雖然無常，但無常不一定就是痛苦吧，所以說安樂一定會是有的，這有何不合理呢？
無常定有損，有損則非樂，
故說凡無常，一切皆是苦。
無常法一定有壞滅損害，有壞滅損害則非真正的安樂，所以說凡屬無常的一切法，皆是痛苦。
衆生無論處身于何等安逸環境中，皆不會遠離苦苦、變苦、行苦叁大痛苦。有些人認爲：雖然諸法皆無常，但是身體在刹那變滅中也應許安樂的存在。這種觀點顯然無法成立，安樂感受皆具無常性，凡具無常性的法，皆不離痛苦本性，本身即是行苦。《入中論》雲：“衆生猶如動水月，見其搖動與性空。”月稱菩薩將衆生比喻爲“動水月”，刹那刹那都在無常變遷，受著種種痛苦。果仁巴大師在《入中論疏》中說：大乘宗許凡無常法皆爲行苦，此理空性論中也有宣說。此處所言的修習行苦，即是了知無常與痛苦的此等關系，了知無常是苦的道理。無常法一定會爲刹那壞滅所損害，身體既然是無常，那它不論如何覺得安樂，但是同時它必定會在遭受壞滅損惱，在現前受痛苦。例如現在穿衣、吃飯等享受，無論如何安樂，實際上都是在種苦因，刹那都在無常變壞，向痛苦行進。由于有這種無常損害，人們現見的一切安樂受用，實際上都是令人厭離的損惱法，都不是真實安樂，而是苦。
“凡無常”是指一切無常法，包括情器世間一切有爲法。情器世間皆是苦谛所攝的法，所以可以說一切皆是苦；詳細而言，一切器界有爲法，皆爲無常法，因無常故可以包括在行苦之中，從另一角度而言，器世間皆是有情所造業的增上果或說依報，故也可說爲苦果。所以應理解，苦並非專對有情而言，于一切無常的有情無情法，皆可說爲苦。
總之，叁界中的一切皆是無常法，皆是不離痛苦本性的法。譬如說，墮入鹹水海中，不論怎麼掙紮，自己必定變成鹹味；同樣，墮在叁界苦海之中，不論如何，自己必定會…
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