..續本文上一頁沒有了,那位小僧人不由得想:“噢,這就是世人所謂的恩愛感情,多麼無常!”認爲有女人深愛著自己,而對女人生貪愛者,當知這只是一時的迷亂情感,一切都是無常的,當生厭離啊!
辛五、(世規典籍中將須依女人是顛倒之說):
問曰:有些典籍中說,在年輕時依女人享受欲樂,這樣做極爲合理,也是有功德的,難道這些說法不應理嗎?
壯年自所作,老時不樂彼,
如何解脫者,于彼不憂惱。
世人在壯年時所作的貪愛行爲,到了老年時也不會再樂于這些惡行,而那些解脫者,又如何不對這些貪欲惡行憂惱呵斥呢?
外道典章所言須依女人之說,唯是墮于常斷見之中的顛倒邪說,稍加觀察,就會勘破其迷亂顛倒。如果依女人的欲樂享受,是真正值得追逐擁有的安樂,那麼人們應時時貪求不舍,從小到老都不會厭離。可是現實中,人們在年輕時爲了滿足貪欲而追求女人,到了晚年時,也會覺得這些行爲十分愚癡,極不應該。雖然到了晚年時,自己並沒有斷除貪習,但是再也不會樂于這方面的惡行,而且回憶起壯年時的瘋狂行爲,也會了知追逐貪欲既不如法,又爲自己的人生帶來了不少危害,因而往往生起悔惱。月稱菩薩說:自己在年輕時被貪欲所迷惑而造下的惡行,到了晚年時也會對之生起悔意。一個有人生經驗的老人,都不會樂于貪愛惡行,更何況那些已徹斷貪欲煩惱,得到了解脫的阿羅漢聖者,又怎麼不會對貪欲憂惱呵斥呢?在解脫者看來,貪欲無異于毒蛇、火坑等令人恐怖之境,甚至危害更過于彼,是極應呵斥厭離的對境。由此觀察那些須依女人的言語,無疑是極不應理、極爲邪惡的說教。俄智仁波切以另一種方式解釋說:老年人並沒有斷除貪欲,但他們也不會再對女人感興趣;那麼已斷貪欲惡習的解脫者,也就更不會爲貪欲而憂惱。凡夫人常常爲貪愛異性的欲望煩惱所控製,內心常爲貪欲擾亂而憂傷苦惱,而解脫者已斷盡貪欲,所以再也不會爲貪欲憂傷苦惱。由此而觀,世俗典章中那些須依女人的觀點極不應理,這些典章的作者已被無明貪欲毒酒所醉,才寫出了這些瘋狂顛倒的邪說。
譬如說,以前有一戶人家,家中年輕的婦人聽到外面正在舉行一場戲會,她急急忙忙地想去看熱鬧,但是家中的小牛跟著跑了出來。于是她風急火燎地拿起繩子,也沒觀察就將小牛拴在一處,結果拴錯了地方,她的公公問:“你幹什麼,把小牛拴在我腰上?”那位婦人聽到後,頭腦清醒過來,知道了自己的錯誤,羞愧地想:“我到底在幹什麼,怎麼讓喜歡看熱鬧的念頭將自己弄糊塗了呢?”同樣,世人在年輕時,往往會被貪欲沖昏頭腦,做事不知觀察取舍,到了晚年清醒過來後,自己也會爲這些惡行而羞愧後悔。故有智者,當了知貪欲的過患,及世俗言教中的顛倒,爲了今生及後世的安樂,應及早斷除貪欲。
辛六、(不應貪愛女人的其他理由)分五:一、與女人相會的欲樂並非勝樂;二、貪愛女人不能隨自主宰;叁、若貪爲樂即不應依女人;四、與女人相合之樂因非唯女人;五、明貪欲之過失。
壬一、(與女人相會的欲樂並非勝樂):
問曰:對欲界的衆生而言,依異性所生之樂是最大的快樂,爲了這種快樂貪著女人又有何不應理呢?
不貪者無樂,非愚亦無貪,
若意常外馳,彼樂爲何等。
不貪女色者緣女人不生安樂,不是愚者即有智者也無有貪愛。如果心意因貪求女人而經常向外散亂馳騁,那麼這種安樂算是什麼樣的安樂呢?
與女人相會所生的樂受,並非真正的勝樂,也不值得貪求。如果這種欲樂是真實的安樂,那麼任何人與異性相會時,都應生起樂受,可是實際上,對于不貪者與非愚者而言,接觸女人並無樂感。所謂不貪者,指有些凡夫,如後世當生欲界樂變化天的人,依其福德善習,于接觸女人時無有樂受,按《楞嚴經》所述:“我無欲心,應汝行事,于橫陳時,味如嚼蠟,命終之後,生越化地,如是一類,名樂變化天。”非愚者指那些具足智慧的人,他們已現見貪欲煩惱的過患,並依修持斷除了非理妄執,對他們來說,即使與女人相會也不會生起有漏的安樂。所以貪愛女人,只是那些愚癡少福衆生的惡習,他們以迷亂惡習執著依女人的樂受是最大快樂。有些男人甚至認爲,如果爲了得到女人,自己的生命都可以舍棄(生命誠可貴,愛情價更高),如果得不到女人,生活就沒有價值等等,有各種各樣的邪執。而依理觀察,這些愚人爲了貪求女人,心思恒時向外散亂馳騁,時刻爲得到女人而焦慮不安、魂不守舍,這種所謂的快樂,又能算是什麼樣的快樂呢?其實是以苦爲樂的顛倒妄念。甲操傑大師解釋此頌後兩句爲:貪著女人者,他的心往外散亂,始終不能悟入真實義,雲何說彼是殊勝樂?另有注疏中釋爲:貪著女人者,心思恒常往外散亂,怎麼會有快樂呢?
譬如說,曾經有一青年,對國王的公主生起了貪愛,他絞盡腦汁地想辦法,最後買通了公主的一名侍女,通過她向公主表達了鍾情。那位公主居然動了心,雖然她身邊時常都有很多侍衛,但仍然想與那名青年約會,並讓侍女告訴他等待。那位喜出望外的男子將房間打掃幹淨,准備了許多鮮花、花鬘、妙香等,然後一直在盼望與焦慮中等待。等到大約一年的時候,有一天那位青年男子的主人家裏丟失了牛,讓他出去尋找,那時公主剛好找到了機會,悄悄地讓侍女帶她到那位青年的房間裏,可是等了一會,不見他的人影,只得掃興回宮。那位青年回來後,得知這個消息,想到自己受了這麼長的相思之苦,最終卻無法滿願,不由得傷心欲絕。同樣,世人爲貪求女人要經受長時的痛苦煎熬,而其結果,卻如貪愛公主的青年一樣,只有苦上加苦,整個過程無有絲毫安樂可言。
在五濁興盛的時代,衆生的這種迷亂顛倒更爲嚴重,因貪愛異性,許多人斷送了自己今生與後世的安樂,陷入了徹底的瘋狂之中。月稱菩薩講過一個公案,說有一名織布的年輕人,貪愛國王的公主,最後因無法滿願而精神錯亂。在現代社會中,類似現象就越來越多了,年輕人之中殉情自殺的事態也日趨嚴重。作爲欲界衆生,貪愛異性雖然是難免的煩惱,然而有頭腦者,應當想想:難道生活的快樂,其唯一來源就是男女的相會,難道自己生命價值的實現必須依靠獲得異性欲樂;這種欲樂到底有什麼價值……無論出家在家者,若恒持顛倒的貪愛,不僅今生的安樂事業無法成就,而且後世的處境也唯有痛苦。沈迷于顛倒貪執的世人,應當詳察此中過患,斷除痛苦之因的貪欲。
壬二、(貪愛女人不能隨自主宰):
問曰:雖然在追逐與女人相會的過程中會有求不得等許多的痛苦,但是如果自己得到了女人,可以恒時攝持爲己有,而依之享受安樂,因此,追求女人、攝持女人很有必要。
如汝常愛重,不能常與合,
屬我非他有,此攝持何爲。
如果你能恒常愛重女人,也不可能常時與她享受交合的快樂,因此,執著女人歸屬于我而非他人所有,這種攝持女人爲己有的行爲,又有什麼用呢?
貪愛追逐女色,並非象凡夫想像的那樣,可以隨自己主宰而隨時獲得安樂,因此即使得到了女人,也沒有必要攝持爲己有而執著不舍,徒增煩惱痛苦。一個男人如果得到了所貪愛的女人,雖然他白天晚上都非常愛重她,然而他不可能與之恒常交合作樂,這是凡夫衆生的能力所決定的。受用女人,很長時間才會偶爾有,而大部分時間,這個女人對他沒有什麼安樂可言,因此將女人執爲己有,時時攝持看護,甚至別人看一眼也不高興,這種作法又有什麼用呢?自己不能依之獲得快樂,反而爲她時時操心、憂慮、嫉妒、嗔恨等,不斷感受痛苦,月稱菩薩評價這種人說:“若自不享用,而執爲自有,豈非愚者行。”自己不能享用,卻執爲己有而不舍,只會爲自己帶來痛苦,如是無義地增添自苦,難道不是愚者的行爲嗎?
譬如說,以前有一個婆羅門患有胃病導致消化不良,而他家中囤積了許多美味食品,但他一直貪執爲自己所有,舍不得給別人吃,于是只能成天看著這些食品,唉聲歎氣地自增苦惱。貪愛女色者恒時攝護女人,其行爲與此愚昧的婆羅門,實是無有差別。在大疏中有譬喻說,以前有一好色的國王,搜集了大量美女納爲嫔妃。但是,國王的貪欲能力畢竟有限,衆多年輕的女人一直被關在後宮,連男人的面都見不到,非常苦悶。後來有一名比丘,到了王宮,了知衆嫔妃的痛苦,便問:“國王,你征集如此多的女人,自己一一受用嗎?”國王回答:“我受用不了。”比丘便以佛法開示國王,使他醒悟到:以嫉妒貪欲將這些女人攝爲己有,不但無益,反而徒增苦惱惡業。于是國王將衆多女人放回民間,恢複了她們的自由,也減少了自己的苦惱。同樣,我們每個凡夫的貪欲心“國王”,將衆多貪欲分別念的“美女”與外境的女人攝持不舍,這種做法與譬喻中的國王毫無差別。自己應當遵循善知識的教導,將這些一一舍棄,以斷盡自己的苦惱。
藏地也有一個譬喻,說往昔有一對夫婦,那位婦人很不守本分,經常與其他男人做非法行,丈夫知道後便斥責她,可是那位婦人與他辯論說:“你要受用欲樂的時候,我也沒有不滿足你,除此之外,你還要我幹什麼呢?你沒有能力時,我與別人作樂,都是爲了欲樂,你難道不應該高興嗎?你這樣嫉妒吝啬,又有什麼用呢?”貪著女色者,當知依女人的欲樂不能隨自己主宰,貪愛女人的痛苦,本來就夠嚴重了,如果還要執女人爲己有,就如無牙老狗守護骨頭一樣,只能增添痛苦而已。所以,有智者應追求真正的解脫安樂,將一切增添自苦的汙穢欲樂貪執頓然抛棄。
壬叁、(若貪爲樂即不應依女人):
問曰:雖然無法常時受用女色,但是世人常說,貪欲即是安樂,無有女人則得不到快樂,所以爲保持安樂應貪愛女人。
若貪即是樂,婦女應無用,
未曾見有說,樂是所棄舍。
如果貪欲就是快樂,那麼婦女應成無用,因爲依女人而暫息貪欲,則快樂亦同時…
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