..續本文上一頁力無法做到，因此，怎麼能以外表的垢穢可以暫時消除，而執身爲淨呢？
譬如說，以前有一個管理廁所的人，他覺得廁所應該幹淨，便忙忙碌碌地清掃洗滌，但不管怎麼清掃洗滌，臭哄哄的味道仍不斷飄出來，而他也爲此不斷地勞碌。有人問他：“你幹什麼？”“我要把廁所弄幹淨。”那個人告訴他：“你只在廁所外表打掃，肯定沒辦法使廁所幹淨，只有將裏面的糞穢全部清除才行。”于是他想：裏面怎麼能弄幹淨呢？如果能幹淨，那就不是廁所了。同樣，身體也是一個盛滿不淨糞的廁所，只清洗外表，不可能使之潔淨，因身內永遠無法幹淨。另有譬喻說，有兩個豺狼在樹下，剛好樹上落下了一顆巴拉夏果。一個豺狼認爲這是巴拉夏果，與樹上結的果實一樣；而另一個豺狼愚癡地認爲這是巴拉夏果，樹上結的是巴拉夏肉。同樣，只執身外有不淨，而身內清淨者，與愚癡的豺狼執計樹上果實爲肉可貪，樹下的果不是肉不可貪一樣，唯是迷亂分別。有智者當記住月稱菩薩所言：“此身從出胎，皆爲不淨性，無法令彼淨，如同不淨糞！”
壬叁、(破見有苦行仙人親近女身故女身非所應離)：
問曰：世間有些清淨的苦行仙人，都樂于親近女身，由此可見女身必定會有功德，不應舍離。
若具汙穢身，如癞非衆同，
有穢如癞者，則爲衆所棄。
如果有汙穢的身體，就會象麻瘋病患者，行止不與清淨衆人相同；有汙穢則如同癞者，爲清淨衆人所棄舍。
一些苦行仙人親近女身，其原因是他們的本性也不清淨，而並非女身清淨，值得追求。那些親近女色的苦行仙人，其所修並非正道，沒有斷除墮落世間惡趣之因的貪欲，其身心即不能轉化，仍與普通凡夫一樣，身體非常汙穢，因此他們對本性與自己相同的女身，自然是同類相求，不願舍離。這就象麻瘋病人一樣，很喜歡親近那些遍體是膿血的麻瘋病人，而不會與清淨無病的衆人住在同一處；同樣，女身汙穢不淨如同癞者一樣，如果自身也汙穢不淨，那無疑很喜歡與她們親近，而不願與真正清淨的衆人住在一起。這個原因並非女身清淨可貪，而只是因自己與她們同類，才會有如是舉動。在清淨天衆與持明聖者前，世人因有種種不淨物所成的身體，就象癞者一樣，爲彼等所厭棄。
譬如說，以前有一個國王，當時有婆羅門通過觀察星相，告訴他幾天後要下一場雨，如果有人喝了這些雨水，肯定會導致瘋癫。幾天後果然降下暴雨，整個國家的人都因此而發瘋了，只有國王記住星相婆羅門的預言，沒有喝雨水，因而保持了正常。但是，他的臣民見國王與他們不一樣，便紛紛指責國王是瘋子，在衆人呵毀下，國王也漸漸覺得自己是瘋子，最後他自己也喝了雨水，真的變成了瘋子。同樣，世人皆是執不淨女身爲淨的瘋子，有少數人稍有智慧，開始對此尚知爲顛倒，生起了出離心而修習苦行，但不能步入正確的道路，最後爲世俗習氣所迫，也變成了執女身爲淨的瘋子。又譬如，在一處海島上，本地居民脖子上都長有腫瘤，若偶爾有外地人光顧該島，本地居民見遊客們脖子上無有頸瘤，都覺得很不莊嚴，紛紛嘲笑他們。同樣，世人以長久串習貪欲顛倒計執，覺得不淨身值得貪愛，若偶有清淨無貪欲者出現，他們反而會認爲清淨者不正常，若不能以智慧堅持清淨道者，慢慢也就會象那些墮落的苦行仙人一樣，被世間人同化。因此有智者當認知，真理不會以多數人不承認而變成非真理，自己遵循智者之道出離世俗時，世人不論怎樣反對，自己亦應堅持。對身體不淨應舍貪的觀點，世人無論怎樣辯駁，智者亦不應隨順，而應如月稱菩薩所言：“若人無過失，世人應貪彼，以身有過故，智者遠離彼。”
己叁、(破由香等嚴飾後執爲淨)：
問曰：雖然女身不淨，但依一些塗香、花鬘等裝飾，不就可以變得香潔可愛嗎？
如人肢殘缺，假鼻生歡喜，
花等治不淨，貪著亦如是。
就象有些身支殘缺沒有鼻子的人，對假鼻子也會生起歡喜執著；以花香等修治不淨身，而後對其生貪著也是同樣。
因女人身上有花鬘、香水，而對女身生貪愛者，如同殘廢人對他的假鼻子生愛著一樣，非常愚癡可笑。有些身肢器官不全的人，比如說以某種因緣而缺少鼻子者，他會爲殘缺非常苦惱，但後來裝上某種材料做的假鼻子，如果他以此而洋洋自得，那麼旁人肯定會嘲笑他的愚昧：這只不過是假相而已，實際上你仍是殘廢者，有什麼值得高興驕傲呢？而身體本來不淨，如同殘廢者本身有缺鼻之苦惱一樣；如果以花鬘、香水衣飾等修治打扮，暫時遮住其表面穢垢，而其不淨本質不能改變，就象缺鼻子者即使用黃金做假鼻子修治，也無法改變其殘廢本性。可是世人認爲，不淨身經花香等修治，即會變成香潔可愛之身，這種愚昧計執與殘廢者以假鼻子而驕傲的表現毫無差別，都是極不應理、極爲愚癡的顛倒執著。寂天菩薩說過：“若香屬旃檀，身出乃異味，何以因異香，貪愛女身軀？”因異身之香，而貪愛不淨之身，這種執著顯然是極爲愚癡的行爲。月稱菩薩呵斥這些愚人說：愚人極貪著，香花鬘所飾，汙穢不淨身。
譬如說，貓對酥油很喜歡，而不願意吃無油的飯團。如果將酥油抹在它的鼻子上，然後再給它無油的食物，貓即會傻乎乎地認爲這是很可口的油飯，而津津有味地吞食。同樣，有些人雖然對遍體不淨的身體不喜歡，然而通過香水、花鬘打扮後，即認爲這是清淨可愛的身體，由此而生貪著，這種貪執，實際上如同傻貓一樣，非常愚癡。
己四、(破于應當遠離之貪境而執爲淨)：
問曰：不管怎麼說，世間男人于女人會恒常生起貪愛，因此可以推知女身決定是清淨可貪愛的對境。
若處生離貪，彼不應名淨，
決定爲貪因，是事都非有。
如果于女身等對境會生起離貪，彼即不應稱之爲真正的潔淨可貪之物，決定是生貪愛的因，這種事任何處都不會有。
有人認爲女人、香花等，決定是清淨可貪的對境，而實際上決定可貪的清淨境，在世間任何處都不可能存在。比如說女身，一般凡夫男子逐之不舍，恒常要生貪愛；然而對那些已證悟聖谛的阿羅漢等聖者，或那些已成就不淨觀的行者，女身卻是生起厭離之對境；或者在凡夫人中間，有些男人認爲某個女人潔淨可愛，而與這個女人有仇恨怨結的男人，對她見而生厭，根本不會生起貪心。如果對女身會生起離貪，那怎麼能稱之爲決定清淨可愛境呢？再說，明察諸法名言實相的阿羅漢聖者，對女身決定會呵毀厭離，因此女身也絕不是清淨之法。在整個世界上，決定是生貪因的對境，任何處都找不到，如果是決定引生貪愛的因，那麼其本性即是清淨可貪法，誰遇上都應生貪愛。而實際中，美女、鮮花、香料等並非人見人愛，而是有人喜歡有人不喜歡，愚者貪愛智者不貪愛。因此，可知女人無有清淨可貪之性，如果執著女人等是清淨可貪愛的對境而貪著不舍，這種只是愚人的邪執，不合乎道理。
譬如說，以前有位商主，將自己的女兒從小就送給了別人，以後多年沒有見面。有一次他去城市的花園遊覽美景，見到一名容貌很美的女子，不由生起了猛烈貪心。這時有人告訴商主：“她是你的女兒，難道你不知道嗎？”商主一問，果然是自己的女兒，貪心便立即消失無余。世人對女人生貪與否，主要是取決于自己內心對女人的認識如何，如果內心覺得美妙可愛，貪欲即刻會熾盛，如果內心覺得不可貪愛，貪欲即刻會遠離。所以，智者當如理觀察，徹了諸法的本性而斷淨執，作爲欲界衆生，對異性尤應了知其不淨本質，如月稱菩薩所言：“有人生貪心，有人不貪彼，是故生貪心，畢竟不成立。”
己五、(觀待名言于一事上容有四種不顛倒境)：
問曰：無常等四種不顛倒，于一事物上容有還是不容有呢？
總于一事上，無常與不淨，
苦性及無我，四性皆容有。
總之在同一事上，無常性與不淨性，苦性及無我性，這四種性質都是容有的。
此頌總明無常、不淨、苦、無我四種名言本性，在同一名言法中都是成立的。凡是世間有爲法，皆有刹那遷流變化，故成立其無常本性；因有爲皆無常，故可生起厭惱，成立其不淨本性；因不淨而厭離，故能作損惱，成立其苦性；因苦性無自在，故成立其無我性。以女人身體爲例，首先她的身體刹那變滅而無有恒常，分分秒秒都在衰老變壞，所以她屬無常；因爲她是有漏無常法，無論如何保養、貪愛，最終也會顯露出令人生厭離的本質，所以她有不淨性；因爲身體的不淨令自他見而生厭，相續中受到損惱，所以她有苦性；因有損惱之苦，即于身體無有自在，不能隨自己轉而不受外緣牽製，無有這種自在的原因，所以她有無我性。其余任何一種有爲法，也同樣具足這四種本性，然而一般凡夫，不能了達名言法的這四種本性，反而生起執著，于同一事上生起常樂我淨的四種顛倒。
譬如說，以前有人遇到了一個羅刹女，開始時他不知道她是羅刹女，反而生起貪愛，娶她爲妻。然而因爲她是不清淨的羅刹女，那位男人與她生活時，受到了很多痛苦，而且她很不隨順，性格多變。後來他發現妻子是一個食人的羅刹女，不由生起了極大怖畏而逃離。同樣，凡夫的身心五蘊，其實與羅刹女一樣，具有無常、不淨、苦、無我的本性，人們依之將不斷受到痛苦；現在依善知識教言，明白了其本來面目，也應生起怖畏而厭離。月稱菩薩雲：“諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我。”諸人當精勤觀修，了知自他有情皆住于生死不淨痛苦之中無有自在，堪布阿瓊說：以上所說內容，應當在上師前專心聽聞，聽聞後應認識種種顛倒，産生對治的有執智慧(分別妙慧)，依此精進修持，最後定能遠離輪回痛苦，獲得解脫。
第叁品釋終
第四品 明破我執方便品
戊四、(示于有漏法不應執爲我及我所之門而斷除我執顛倒之方便)分二：一、略明破我慢所執境之理；二、廣釋破我慢所執境之理。
此品所言之破我執是以世俗方便…
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