..續本文上一頁無疑是顛倒妄執。
譬如說，以前有一對夫婦，丈夫每天起早摸黑地在外面做工，妻子每天在家中照料小孩與家務。開始那位丈夫覺得自己很有功勞，他對妻子說：“我在外面爲了你做工非常辛苦，而你在家安閑度日，所以你應好好恭敬我。”他的妻子說：“我其實也一樣對家庭有功勞，每天也要做很多家務，不信我們明天換一下，你在家做家務，我去外面做工。”第二天夫婦倆交換了工作，那位丈夫在家看小孩、做飯、掃地、洗衣服……一件又一件的家務活讓他暈頭轉向，也使他明白了妻子平日對家庭的功勞。于是他慢心全然消失，依然兢兢業業地去外面做工，與妻子相依爲命地過日子。同樣，國王與臣民也是相互依存，雙方都處于平等地位，同樣是對方的保護者，國王認爲自己功勞大而驕傲，其實與那位丈夫一樣，只是因自己沒有了知對方的功勞，才生起了這種不合理的顛倒分別念。另有譬喻說，以前有一片森林，森林裏住著一只獅子，由于有獅子，人們都不敢去砍樹破壞森林。因此獅子覺得自己是森林的保護者，有大功勞，它驕傲地對森林說：“我是林中之王，是你們的保護者！”森林中的衆樹也回答說：“大王，你確實是我們的保護者，可是大王你也應該知道，我們其實也是你的保護者，沒有我們，你去哪兒找食物？你去哪兒居住？有誰爲你遮障風雨烈日？”同樣，國王與臣民也是互相保護而生活，就象獅子與森林一樣，國王理應明白這種相互依存的關系，從而斷除驕慢自大之心。若不了知這種真相，即失去了對治驕慢的有力方便，使自己陷入愚昧迷亂之中，如同月稱菩薩所言：“愚人離對治，反執爲我慢，如是之我慢，無法能摧毀。”而陷入如是迷亂執著之中者，其結局定會非常痛苦。
壬五、(不應由保護衆生爲有福德者而生驕傲)：
問曰：國王是衆人生命財産的保護者，而保護衆生的福德非常大，所以應當驕傲。
種中喜自業，存活者難得，
若汝獲不善，汝難得善趣。
諸種姓中每一種姓的人總是喜愛自己的業務而辛勤勞作，然而順利地存活仍然難得，如果象你這樣掠奪衆財，則必然獲得不善業，以此你很難得到生善趣的果報。
此頌有兩種不同解釋。在月稱菩薩、甲操傑大師所作注疏中，“種中”釋爲諸種姓中，如婆羅門種姓、吠舍種姓、首陀羅種姓等。由于五濁興盛，衆生福德日淺，生計日益艱難，這些種姓的人們，即使很喜歡專注于各自的業務，辛勤地種地、經營商業、做手工等，然而想順利存活下來，仍然很困難。平民百姓中，大多數沒有可靠的生活保障，都在艱難歲月中如履薄冰一般維持著生計。可是國王卻不一樣，他以世間保護者的身份采取強製措施，奪走公衆辛辛苦苦取得的活命資財，如果以這種掠奪的方式獲取衆財，那無疑是不善業。國王所謂的護世，其實是一種幌子，其真實目的在奪取衆人的資財，因而他所謂的護世福德，也就並不存在，掠奪衆人的不善業卻是實實在在，以此惡業，他怎麼能獲得轉生善趣的機會呢？既然如是，國王也就毫無可生驕傲之處。
俄巴活佛解釋此頌時，將“種中”釋爲“國王種姓中”。在末法濁世，國王種姓之中喜歡自己造善業，依正當手段存活的人，非常難得，大多數國王，都會依靠非法惡業行持國政。因此當國王，這並非福報，依此位置反而極易造惡業，如果獲得不善業，你將難以得到生善趣的機會，從而失去長久的安樂，所以，不應認爲國王是有福者而生驕傲。這種解釋簡明扼要，而且與頌文字句對照，很容易理解。但不論如何解釋，其中心意義，皆在說明國王並非有福者，不應以此而自傲。
譬如說，患麻瘋病者，本來應服用各種清毒消炎的藥物，但有患者不但不喜歡吃藥，反而樂于喝牛奶吃魚肉等；享用這些惡化病情的飲食，結果定然會使病情越來越嚴重，使他陷入更爲劇烈的痛苦之中。同樣，得到國王地位者，如同患上麻瘋病的人一樣，他如果不樂于造善業，而以惡法行持國政，也就如同麻瘋病人不肯服藥，卻樂于飲乳食魚一般，其結果會墮入更深的惡趣痛苦之中。月稱菩薩說：“設若諸國王，收取六分薪，則增非福德，以此不得樂。”諸人當細察，自己在生活中可能多處存在著這樣的非福德行，因而應當徹斷我慢煩惱，舍棄不勞而獲的惡業。
辛二、(不應由王位而生驕傲)：
問曰：王位是世間令人羨慕的高位，作爲國王有至高的權力地位，所以應該驕傲。
若由他使作，世說彼爲愚，
如汝隨他轉，更無有余者。
如果聽由他人的指使而作，世間會說那是愚癡者；象國王你一樣的人即是隨他而轉者，而更沒有其余的作用。
國王只是一種集體權力的象征，所作所爲完全要取決于公衆的意願，因此以爲國王有至高權力地位而生驕傲，是不應理的。在世間，如果某人聽由他人擺布而做事，象傀儡一樣，自己一點決定的權力也沒有，這種人肯定會被嘲笑爲愚者，而作爲國王，其實就是這種隨他而轉的愚人，他除了聽隨他人做事外，更無有其余作爲。從國政上觀察，國王製訂每一項法令，發動每一件事業，都是由大臣謀士們依公衆需要而商議決定，並無他個人決定的權力；從國王的日常生活看，他一舉一動都要受人保護，都要顧忌公衆的非議而循規蹈矩，不敢隨自己意願而自由行動。所以，國王所謂的權力即是聽隨他人而做事，于發號施令、行住坐臥之中，他沒有權力自主，只是依他人意願而作。處于這種境遇之中者，如同世間的愚人般，還有什麼可以驕傲之處呢？
譬如說，表演馬戲的狗和猴子，它們的舉動都要聽從主人安排，主人叫它跑，它就得跑，叫它鑽火圈，它就得鑽火圈，自己一點自主權也沒有，這哪有可炫耀的地方呢？同樣，國王的一切行動也必須聽隨他人安排，自己只不過是體現集體意願的傀儡，象猴子與狗一樣，一切行動無有自由可言，對這種地位，實不應生起驕傲。月稱菩薩說：“一切作不作，皆由他使作，故王隨他轉，乃爲愚癡者。”若觀察世間每個凡夫人的處境，其實與國王也無多大區別，任何一個凡夫皆有他的重重牽製，爲了親人，爲了周圍的人等，一切作爲皆是隨他而轉的，根本不會有毫無顧忌牽挂的自主行爲。因而智者當了知，處在世間凡夫位中，實毫無自在安樂可得，自己理應斷除我慢，追求真正的自在解脫。
辛叁、(應明辨法及非法)分五：一、國王作損害他人的事即是非法；二、破國王作損害他人的事是法；叁、明仙人所說非完全是定量；四、損害仇人是非法；五、臨陣死亡非樂趣因。
壬一、(國王作損害他人的事即是非法)分叁：一、依仗王是護世者而收取資財等是非法；二、國王治罰罪人不應是法；叁、破國王治罰暴惡者非是罪行。
癸一、(依仗王是護世者而收取資財等是非法)：
問曰：世人需要國王保護，而國王以護世者的身份收取賦稅等，是合理合法的自主行爲，所以應當驕傲。
要由我保護，取世間工資，
若自作罪惡，無悲誰同彼。
以世人需要由我來保護，而榨取世間衆人的人力與資財，象這種自己造作罪惡的國王，還有誰與他一樣無有悲心呢？
國王以保護世人爲借口，奪取衆人的活命資財，這是非法惡業，而不應引以爲驕傲。國王往往說“世間人要由我保護，所以我要如何如何作”，實際上他的發心並非是爲保護世人而做事。作爲凡夫人，自私自利的貪心很難斷除，國王在行持國政時，其作爲往往要侵害世人的利益，這方面最明顯的是榨取衆人的資財、收取賄賂，大量掠奪衆人賴以活命的土地糧食金錢等。在保護國家的借口下，國王還會做出許多罪業，比如象曆史上那些惡王一樣，耗費大量人力、財力爲自己修宮殿、墳墓；有些還以種種手段，毀壞人們的精神財富，摧毀人們的精神信仰等。象這樣毫無悲愍地掠奪人們賴以活命的各種資財，奪走無數生命的國王，誰也無法否認其罪業；而且在世間，一般人也無法有那樣大的造罪能力，也不會象他那樣無有悲心，作爲這樣的國王，又有什麼可驕傲的呢？
譬如說，以前有一個屠夫，在砸骨頭時，一粒碎骨渣彈進了他的眼睛，屠夫覺得特別痛，便去找醫生。那個醫生非常狡猾，爲了騙取更多的錢財，他只是漸次給一些止痛藥，而不把碎骨取出來，還假裝慈悲地說這需要長時醫療，讓屠夫不斷來買藥。後來有一天那位醫生出去了，他的兒子將屠夫眼睛裏的碎骨渣取了出來，才將眼病全部治愈。同樣，國王如同那位惡醫一樣，惡醫假裝慈悲給人治病，其目的在于榨取錢財，而國王借口要保護衆人，其目的也是同樣，他其實是在殘害人們。月稱菩薩評論說：“貪執取工資，粗行害他人，此世更無有，無悲粗暴者。”故諸有智者，當知權位的罪惡而應常依正念摧毀我慢妄執。
癸二、(國王治罰罪人不應是法)：
問曰：國王行持國政時，雖然要做一些嚴厲懲罰罪人的事，但這是爲保護世人利益而做的正當行爲，所以嚴懲惡人是合法合理的，非是國王沒有悲心。
若作罪衆生，非是所悲愍，
則愚夫異生，皆非所庇護。
如果造作罪行的衆生，不是所應悲愍的對象，則所有愚夫異生都不應是所庇護的對象。
作爲國王，以嚴厲手段治罰罪犯，此非是合法的行爲，而是無有悲愍的非法行。所謂罪人，只不過是爲業力所束縛，在煩惱催動下無法自主而造罪的愚人，雖然他們會造一些偷盜、殺人之類惡業，然而並不能因此而以殘暴的刑罰去對付他們。作爲國王，如果覺得罪犯不應悲愍，那麼對一切愚夫異生，都不應保護。因爲一切愚夫異生，也同樣是爲煩惱所催而在不停地造罪，只不過他們造的罪暫時要輕一點，對他人的傷害暫時見不到其嚴重性；而且相較之下，那些罪犯惡人的煩惱痛苦比其他異生更爲深重，處于更爲低劣、更需, , 要幫助保護的悲慘境遇中。如果對最需要照顧的人不生悲愍，那麼對其他境遇好一些的異生，又怎麼會悲愍保護呢？仁達瓦大師說：如果犯罪的人不應悲愍保護，那麼不犯罪的人根…
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