..續本文上一頁本不用保護。意爲不犯罪的人，本來就比罪犯的處境優越，如果對那些正在犯罪而急速墮落的人不以大悲庇護，那麼對那些並不如是苦惱的凡夫，也就更不會作爲自己的庇護對象了。
在此，應分析此處所言的應悲愍保護罪犯，與諸大德在世規教言中所說的應懲罰罪犯，二者並無相違。本論中所言，是針對當時的國王，常以砍首、砍斷手足、挖眼割鼻等酷刑處治犯人的行爲，這些粗暴的刑罰顯然是不應理，也不符合佛法。作爲明智的國王，悲心應無偏地顧及所有的子民，特別是對罪犯，應以慈悲心對待，以善巧方便挽救他們墮落的悲慘境遇，比如暫時關進監獄、捆綁、鞭打，然後用方便言詞開導使其心意轉變，不再造惡業。而其他大德如全知麥彭仁波切在《君規教言論》中說：“于彼屢教不改者，若不施予相應刑，野蠻人增毀國故，當依初訂而執行。”此中所說的應依法處治罪犯，也即以大悲心保護人們及罪犯的一種方便。因爲若不依法處治犯罪者，以示警戒，無知的惡人就會越來越猖狂，犯罪的人也越來越多，最後導致整個國家混亂，人們陷于痛苦之中。但是在處罰犯人時，絕不能毫無悲愍地動用酷刑，以惡毒的方式將他們統統處死，這種方式不是明君的行爲。
譬如說，在某城市裏，有一群非常厲害的盜賊，但是他們的身份姓名都沒有暴露，市民們誰也不認識他們，因此表面上他們也是普通的市民，而實際上其危害非常大。同樣，若對罪犯毫無悲愍地處罰，表面上看這種行爲很如法，而實際上會斷送佛法慧命的大慈大悲心。另有譬喻說，身體財産常常爲人們帶來痛苦，佛經中經常將二者說爲痛苦源，但是國王會以悲愍心對待自己的身體及財産，並不計較它們拖累，而且會以種種方便妥善地保護它們。同樣，子民中的罪犯，雖然暫時會帶來一些損害，然而也應加以慈愍保護，而不應以暫時的危害即舍棄他們。
癸叁、(破國王治罰暴惡者是非罪行)：
問曰：爲了保護衆生而懲罰罪人，國王應當無罪，因爲這樣做符合許多教派的教義和世俗中的法規。
自生歡喜因，隨處皆非無，
由教等爲因，不能滅非福。
自己將非法妄執爲生歡喜的因，這種情況隨處都是有的，行持非法時由這些邪教等作爲根據，不能滅盡非福而成爲福德。
國王如果毫無悲愍地治罰罪犯，本身即是惡行，並不會以此符合一些教派的教義及一些世俗法規的規定，就能滅去這種行爲的罪惡。在世間，將非法惡業顛倒執爲福德善法，以便讓自己生起歡喜，這種邪說到處都有。比如說有些地區的人們認爲，殺死年老的父母有功德；有些人說，殺螞蟻能得梵天果報；有些人說，殺蚯蚓能得到龍王的果報等等。由此，許多愚昧無知者造作這些惡業，並以此而生起歡喜。在古印度，人們非常注重祖業的傳續，有些人因祖輩是屠夫，自己也對殺豬宰羊生起歡喜，當時的婆羅門教典中也說：“一切旁生皆是上天爲了我們吃肉而提供，雖然宰殺也無有罪過。”同樣，認爲國王殘暴處死暴惡者無有罪過的邪說及法規等，也唯是爲了讓國王生歡喜的邪教。造作惡業時，以此類邪教爲依據，如此不可能滅去惡業的不善果報而成爲福德。一切智智本師釋迦佛曾說過：國王懲罰罪犯不能以非法手段。月稱菩薩也以推理方式說：壞戒者無有功德，殺害衆生故，如屠夫殺害旁生。從瑜伽士的現量觀察上分析，殺生罪業無疑是不可否認的。所以，國王如果以邪教爲因，而行非法惡業，只是掩耳盜鈴般的愚癡行爲，不可能不受罪業的惡果。
譬如說，有一個人剛進完餐還沒有消化的時候，他覺得還想吃，便問旁人：“我現在可不可以再吃？”旁人趕緊回答：“可以，可以。”“那我可以喝湯嗎？”“可以，可以。”于是那個人又吃又喝，結果把胃撐壞了，不得不找醫生診斷治療。醫生知道原因後，問他：“你明明還沒消化完，爲什麼又吃那麼多呢？”他回答說：“我問了別人，別人告訴我可以吃，還可以喝。”然後醫生又問那個旁人：“你爲什麼這麼說呢？”“醫生，我是爲了讓他高興，其實是他自己想吃……”同樣，世間論典中那些邪說，並非是隨順因果道理而說，只是爲了讓愚人生起歡喜，而隨順他們的貪嗔癡習氣說一些邪理，愚者不知取舍辨別而盲目聽從邪說，結果只會爲自己帶來痛苦。月稱菩薩說：“以教害衆生，國王若無罪，則諸度輪回，聖者何無罪？”國王以婆羅門等邪教爲依據，做殘害衆生的行爲，如果這些墮落輪回的行爲無罪而唯是福德，那麼聖者所說與之相反的度脫輪回行爲，豈不是成了罪惡，而這是任何人也無法成立的。所以，有智者當細心鑒別真僞正邪，否則爲世俗中那些似是而非的理論所迷，以爲權貴者能隨意懲治暴惡而無罪，並因此以權位生起我慢，其結果定會使自己懊悔莫及。
壬二、(破國王作損害他人的事是法)分叁：一、破由保護世間是法；二、世人依順之國王爲非法之喻；叁、非愚不得王位故國王不會住于法。
癸一、(破由保護世間是法)：
問曰：保護世間即是能得增上生的善法，所以國王以保護世間爲目的所作的治罰暴惡等行爲，應承認爲法。
若謂正防護，國王便爲法，
煩惱諸匠人，何緣不成法。
如果說能真正防護世間，國王的作爲便是法，那麼有煩惱的各種工匠以保護自他的原因，爲什麼不成爲善法呢？
國王的非法作爲，不能以保護世間的原因成爲善法。保護世間的事，並非只是國王一人，還有許多人在做，象那些苦惱的賤種工匠，如打造兵器、製造甲胄、修建城塹的匠人，他們的作爲也都是在爲防護國家。雖然他們的身份低賤，然而其日常作爲，也是爲保護自己、家人、國家的利益而作，而且他們修建的城壕、打造的兵器等，這些是保護國家必須的助緣。如果承認國王保護世間的作爲是善法，那麼同樣道理，這些工匠也在爲保護世間而工作，也應承認其作爲是合法的，而沒有任何理由說他們所作的爲非法行。可是世間共許他們的作爲是非法惡業，比如打造刀劍的鐵匠，他們打造兵器越多，造的惡業也越多，沒有人會承認他們這些作爲是善法，從因果規律上觀察，也必須承認這些作爲是非法惡業。所以，如果承認國王以保護世間的角度出發，而作種種如懲治罪犯、榨取賦稅等行爲是善法，那麼世間就沒有非法，一切人的作爲都應成善法。
譬如說，以前克什米爾地方的人們，爲了防止外敵入侵，環繞城市挖了一條很深的壕溝，但是這條壕溝並沒有起到真正的保護作用，而城市中的人卻經常跌落進去，對本地居民造成了危害。同樣，國王和那些匠人，爲了保護世間而做事情，其結果不但沒有起到作用，反而將自己推進了惡趣深淵。月稱菩薩說：“設若國王者，護世則成法，則諸做事者，匠人也成法。”諸學人當詳細思維，明察世人在日常中的類似顛倒，而徹斷以權位引起的我慢煩惱。
癸二、(世人依順之國王爲非法之喻)：
問曰：具足福報智慧的國王，能妥善地保護其子民，因而廣受世人的愛戴擁護，對這樣的國王不應呵毀。
世間依國王，國王尤可诃，
喻善诃有愛，普爲世間母。
世間人們所依順的國王，這樣的國王更應該诃責，比喻象那些聖者善士，也诃責能生叁有的愛，此無明愛著遍爲世間之母故。
有許多世間人，要依順國王而謀生計，國王有時也會爲他們提供一些方便，令他們免除各種危難，對此也不用否認。但是，國王會依此而做許多驕慢放逸的非法行爲，他對子民們所謂的慈善保護，也是以傲慢自私之發心，爲了個人的地位、財産、名譽、眷屬等受用而做；而且他會以種種方便，令臣民更加依賴信任他。表面上看這些國王的作爲如理如法，而實際上其發心唯是我慢煩惱，所作所爲皆是爲了自己的利益，因而對這樣狡猾的國王，更應該诃責他的非法行。這就象那些無倒現見叁有世間真相的聖者，對世間凡夫所依順的無明愛著習氣，一定會加以诃責一樣。叁有世間，皆是由愛(十二緣起中的愛支)所生，愛欲實際上是叁界衆生之母，是衆生墮入輪回苦海的根本煩惱，雖然衆生都在依順它對諸境生起愛著，而實際上它有著巨大過患，是應該诃責舍棄的法。同樣，世間人雖然對一些國王非常依順，覺得他非常慈愍，而實際上他對衆人也有著巨大的危害，尤其應當诃責。
譬如說，有一個商人，向一非常偏僻的地方供應商品。商人對那些顧客說：你們想買東西很困難，所以我要幫助你們。當地人對他非常感激，買生活用品都依賴于他，然而商人供給的商品，價錢十分高，他從當地人身上榨取了許多錢財。同樣，世間的國王也是如此，雖然在表面上爲一些人提供了保護，另一方面，他卻在侵害人們的利益。月稱菩薩說：“具德之國王，雖利世間衆，然以其過患，智者應诃責。”因此，有智者對這些國王，也應該诃責，而作爲具德的國王也不應以國王之位生起驕傲。
癸叁、(非愚不得王位故國王不會住于法)：
問曰：國王能以悲愍心而保護世間，所以國王所行的是法。
非愚不得王，愚人無悲愍，
國王雖護者，無悲不住法。
不是愚癡者則不會得王位，而愚人不會有悲愍心，所以國王雖然是世間保護者，卻因無悲愍而不會住于善法中。
一般國王護持世間的行爲，一定不會是善法，其原因是世間除了愚者外，智者不會願意當國王，得到王位的既然是愚者，那他絕不會以悲心保護世人，所以他的所作所爲定然爲無有悲愍的非法行。無論從道理上推測，抑或從曆史事實觀察，世間的國王，除了一些佛菩薩的化身之外，其余想當國王者，必然是貪心、嗔心、癡心非常厲害的人，他們不知因果取舍，不知權位的危險，爲了滿足權位欲望等，而不擇一切手段，這種人是目光短淺的愚者。爲愚癡覆心，他們不會護持清淨律儀，也不會按世間正士的規範去做事，粗重的煩惱會將自相續中的悲心全部障蔽。在這種毫無悲愍心的狀態下，他無論表面上作何種保護世間的事業，其實都是在爲了滿足私欲，根本不會…
《中觀四百論廣釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…