..續本文上一頁住于善法之軌，而只有不斷地行持惡法，爲人們帶來痛苦損害。
譬如說，以前有一個國王，向某富人勒索高額賦稅，那個富人不願交，而國王的一個親友利用種種手段威脅恐嚇，使那個富人如數上交了錢財。國王得到了錢，便高興地將那位親友封爲大臣，這位殘暴的大臣上任後，爲了讓國王生歡喜心，以暴力壓榨百姓，數十萬人都被他殘忍地燒死了。曆史上這樣的國王和大臣層出不窮，從中可明顯地了知，如果國王以愚昧貪心行持國政，其手段與所用的大臣必然全無悲愍仁慈。月稱菩薩說：“大悲尊者說，法極即無害，是故諸國王，無悲無善法。”除大悲尊釋迦佛等聖者化身的國王外，其余的國王不會有悲心，也不會按佛法行持國政，彼等唯依權勢造作惡業，故有智者理應斷除由王位引發的貪執與傲慢。
壬叁、(明仙人所說非完全是定量)分二：一、仙人所說非完全是定量的理由；二、以典章作標准不一定會使世間安樂。
癸一、(仙人所說非完全是定量的理由)：
問曰：諸仙人所作的論典中說，按刹帝利種族的法律行事，雖然損害他人，也無有罪過，因此不應呵責國王爲非法。
諸仙一切行，智者不全爲，
以彼諸仙中，有劣中勝故。
諸仙人論典中所說一切行爲，智者不會全部照做，因爲彼等仙人中，有劣、中、勝差別的緣故。
依仙人所造的論典，而說國王損害他人沒有罪過，這也不能成立，以諸仙人論典中所說內容，不一定全部都是符合正理的定量。有一些外道仙人，說國王殺人沒有罪過，有些說殺生祭天有功德，有些說邪淫亂倫沒有過失等等，類似邪說在各地都有。而世間那些具有智慧，能明辨是非好壞，能如正理取舍的人，絕不會隨著諸仙人所作論典中的全部內容照作不誤。因爲智者會以智慧如理地作辨析，了知諸仙人中，有劣、中、勝的差別，以此其論典也就相應地有劣、中、勝的分類。
在古印度，諸仙人中有多種教派，主張也各不相同。比較符合世俗正理的勝等仙人，他們也承認輪回與因果，主張以修持世俗善法與共同禅定以求生天的福德果報；中等仙人作一些無記或于世人無利無害的論章；劣等仙人中，有的不承認一切因果，有的顛倒因果等。比如說古印度有一個拉措古外道，他說殺狗者，即生中無有過失，來世也不會有罪報；還有一個量達日外道，聽從其母親的教唆，認爲殺害衆生有功德，他一生中將本地城市中的刹帝利種姓屠殺清洗了二十一次；還有外道說，一切都無因無果，對母親、女兒行邪淫也沒有過失等。因此，有智者絕不會將一切仙人所說的都認爲是定量，而愚昧地隨順邪說造罪業。月稱菩薩說：“何人爲自利，分別所造論，明理具智者，不應視定量。”諸世俗論典中，有許多是一些人爲得到某種暫時利益，以分別妄念造作。能明了正理的智者，應對世間仙人所說的刹帝利損惱他人無罪善加辨別，了知此說是不符合因果規律的邪說，而斷除由國王權位引發的貪執傲慢。
癸二、(以典章作標准不一定會使世間安樂)：
問曰：古代國王以君規典章治理國家，有效地保護了世間人，所以仙人的典章應該隨順。
往昔諸善王，護世如愛子，
諸依诤世法，今如鹿曠野。
往昔諸賢善的君主，護持世人如同愛護子女一樣；後來諸國王依據诤世的法規治理天下，使現今世間變得人煙稀少如同野鹿出沒的曠野。
古時明君依正法治國，能使人們安樂增上，但是現在諸國王隨順現今的法規典章治理國家，不可能使世人得到安樂。在古時候，世人心地善良純樸，具足福德，因而那時候有賢善的聖王君主出世，他們以大慈大悲心引導世人行持五戒十善等正法，將一切民衆視如自己的愛子一樣保護，甚至爲了臣民願意舍棄自己的生命。如古代的蓮花王爲了解除疾疫，自舍生命依願力變成大魚，讓人們割食自己的肉，以此消除了所有的疫情。這樣具無量悲愍心的明君，依善法治理天下，象古人所說那樣，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，那當然會使人們增上安樂，而不會使任何人受到損害。但現在是充滿诤論的濁世，國王們依靠濁世中的法規典章治理國家，只會毀壞世間，使天下生靈塗炭，十室九空。因爲濁世的法規典章，是無有悲心的非法邪說，是不合世俗因果正理的惡法，依此治理世人，會使世間越來越墮落，使世人身心都遭到摧殘。在苛政壓榨下，人口越來越少，昔日那些熙來攘往的繁華世間，如今都變成了野獸出沒的曠野，這便是依诤世法治國的效果！或可理解“鹿曠野”爲善法善士稀少的意思，因爲有的國家人口雖然不少，然而在無有悲心的國王依诤世法規統治之下，傳統的精神文明寶城被摧毀，精神思想領域變成了荒漠曠野，人們陷入了毫無寄托的空虛絕望之中，唯以追逐五欲享受爲樂，由此給個人與世間都造成了極大的損害。由此可見這些世俗典章法規的邪惡，如果說這些典章爲合法，除了愚人外，其他人絕不會相信。
譬如說，一些野蠻粗暴的強盜，找到一塊甘蔗地，本來甘蔗必須善加澆灌培育，待成熟後才有糖可取，但是他們不依這些正當辦法，反而愚昧地將尚未成熟的甘蔗全部砍斷，榨取糖汁，結果只有一無所獲。同樣，世間必須依循正法善加護持，才能使人們相續中的福德善根漸漸成熟，生長出安樂幸福，如果國王不依正法，而依愚昧粗暴的诤世非法，只會損害這些安樂的善根苗芽，自己也得不到任何收獲，此等行爲唯是惡行，絕不應許爲善法。月稱菩薩說：“自他境無害，諸衆能得樂，如是諸論典，智者應恭敬。”對世俗典章，智者誠應依此准則作鑒別，而斷盡顛倒邪說的迷惑。
壬四、(損害仇人是非法)：
問曰：國王如果有機會，損惱那些爲害自己及世間的仇人，按世俗典章所說，這並不是非法。
若得便爲害，國王無罪者，
盜賊便害他，最初亦非有。
如果得到便利機會爲害強盜等仇人，而國王無有罪過，那麼盜賊趁機損害他人，他最初亦應當無有罪過。
國王在統治一個國家時，無疑要遇到一些令他感到棘手甚至讓他受到損害的人，比如一些凶悍的強人，具有大勢力的豪強等，在平時國王也無法處罰他們。但是如果抓住了他們犯罪的把柄，國王便有機會處罰，甚至可以將仇人全部殘害至死。而按婆羅門仙人的教典所言，這種行爲是爲了治理國家，保護社會穩定，是合法的行爲，所以沒有罪過。這種說法不能成立，國王在處罰此等仇人時，是以嗔恨心出發，借機會報複而已，這種行爲若無罪過，那麼最初強盜損害他人時，也應無有罪過。強盜最初傷害他人時，也是以貪自嗔他之心借機會而行事，最後爲國王所捕獲而受懲罰時，國王也是在借機會損害他們，如果國王無罪，那也不能成立強盜有罪過。二者同樣在以惡心借機會傷害別人，按理不應一者有罪，一者無罪。強盜在即生要受罪業報應，爲國王所處罰；而國王以嗔心損惱強盜，也一定會受懲罰，即使現世無人對他損惱，後世中陰也難逃惡果報應。
譬如說，以前有一個國王，臨死時授權于大臣，讓他輔助年幼的弟弟(有說爲王子)治理國家。國王死後，大臣將新國王殺害，自己篡奪了王位，結果使他聲名狼藉，即世中遭受了種種不悅意違緣，而來世更會有不樂的惡果。同樣，作爲國王雖然能有機會損害別人，別人也無力反抗，但是這種行爲于即生後世都會帶來惡果。月稱菩薩說：“如作黑業者，不會生白果，如諸腐種子，不生站巴果。”不管何等地位的人，作了黑業，絕不會不成罪過而有善果報，就像腐爛的種子，絕不會生長出站巴(一種樹名)果一樣。因此，諸人當明了無欺的因果，不爲世俗邪說所迷，縱然擁有高位大權，也應知自己難逃因果束縛，故應斷除我慢，而循善法規則行事。
壬五、(臨陣死亡非樂趣因)：
問曰：國王差遣戰士進行戰爭，如果戰士打敗敵人，能得財産功勳；如果爲國王而戰死殺場，也能得到增上生的善果。
若于酒等事，舍財非供養，
陣中舍自身，豈認爲供養。
如果爲了飲酒等事情而舍財産，這並非是供養，同樣于戰陣中舍自身命，難道能認爲是供養善行嗎？
許多世間的愚者，盲目聽從一些邪說，認爲自己在戰場上浴血奮戰，能讓國王高興，即使戰死也能生天，此類顛倒念極不應理。比如世間有些酒徒貪圖飲酒，賭徒嗜好賭博，好色者貪愛美色，他們爲了各自目的而毫不吝惜地舍去錢財。在智者看來，此等舍財行爲都是以貪心癡心而起的惡行，不但不是福德善因，反而是招感惡果的罪業。同樣，世人因愚癡無知，在種種邪說教唆下參加戰爭，在戰陣中，有的爲了獲得功勳、財産，有的爲了獲得名譽，以貪心、嗔心、癡心而戰鬥，在此類心態中戰死沙場，舍棄生命，那麼這種行爲豈能認爲是善趣因的福德善法。在智者眼中，這些行爲唯是惡業，是墮落惡趣的罪行，而決非如外道所言那樣，爲國王而貢獻生命是生天趣的因。龍樹菩薩說過：“貪嗔癡及彼，所生業不善。”貪嗔癡及由貪嗔癡所生的業都是不善業，因此以貪嗔癡發心而戰死沙場的不善業怎會是善士喜歡的供養，怎會是增上生的善法因呢？
譬如說，有位牧人娶了一個妻子，有一次牧人出遠門，他的妻子與公公不和，出現了一些矛盾。牧人回來後得知了內情，便責備妻子，告訴她：以後對公爹一定要孝順，很難得到的物品也要供給他，很難做到的事也要爲他做，否則我就將你趕走。後來，牧人外出到遠方，他的妻子記住了丈夫的話，對公爹非常恭敬，白天爲他供給上好的衣食，到了晚上爲他洗腳擦身，睡覺時也到公爹床上脫下衣服大獻殷勤，要將身體供養給他，那位公爹見此非常氣憤地說：“你叫我幹什麼？”隨即遠離了家鄉。不久，牧人回來了，見自己的父親不在家，便追問妻子，那位女人原原本本將經過告訴了丈夫，于是牧人十分悲惱，將愚笨的妻子從家中趕走，又找到父親接回家中。同樣，愚笨的人在戰場以身體作供養，其結果得不到任何功德，智者善士也不會喜歡這…
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