..續本文上一頁的，主戶的種姓與拉幹德的瓶子一樣，在並不長遠的時間，便有了叁種變化。所以，有智者豈能執種姓血統而生驕慢，月稱菩薩說過：“過去時無邊，女性意動搖，是故諸國王，勿生種姓慢。”
辛叁、(破由作保護衆生的事即當爲王種)：
問曰：刹帝利種姓血統不一定清淨，也許是事實，然而從所作事業方面說，保護世間者爲刹帝利種姓，由此超越了其他種姓，應當驕傲。
首陀由作業，既成刹帝利，
首陀由作業，何非婆羅門。
首陀羅種姓者由作保護世間的事業，既然能成刹帝利種姓，那麼首陀羅由作讀誦吠陀等事業，以何理由不能成爲婆羅門種姓呢？
如果許作保護世間事業者，即爲刹帝利種姓，那麼種姓即成非決定之法，比如首陀羅種姓由作保護世間的事業，也應許他們爲王種。首陀羅種姓雖然在古印度被視爲下賤階層，他們平時所做也是粗重低賤的工作，但他們改變其事業，做一些保護世人的事，也是完全能做到的。再者，他們也可以做一些婆羅門的事業，如讀誦祠祀、禳災、贊頌、歌詠四吠陀，修持苦行禅定等，做此類事業時，又以何理由不能成爲婆羅門呢？由此觀察，種姓若觀待所作事業而定，則世人無有決定的種姓。一個人做國王的事業時，若應稱爲王種，那麼做農務時，即應稱爲農民種姓，做乞丐時，也應成爲乞丐種姓。因此，不應以暫時從事的保護世間事業，執自己決定爲王種而生驕慢。
譬如說，按古印度習俗，婆羅門不擠牛奶，擠牛奶唯是首陀羅種姓中牧人的事業，如果有婆羅門擠叁天牛奶，他立即會被人稱爲首陀羅種姓，如是看來，種姓又有何固定可言呢？又譬如說，人們坐船過河時，對面爲彼岸，始發地爲此岸，然而抵達對岸後，原來的始發地又成了彼岸，到達地稱爲此岸。彼岸此岸觀待而取名，並無決定不變的自性；同樣，世人種姓也唯是觀待事業而不停地變化，有智者不應以自己暫時的事業而執自己決定爲某種姓也。此處雖以國王爲例，而實際上在針對每一個有種姓地位事業的傲慢者，故諸學者應舉一反叁，對照各自之無明我慢以觀修摧毀。
庚叁、(明遠離惡行的其他方便)分二：一、破國王對分布衆財之權勢而生驕慢；二、破王應起大驕慢。
辛一、(破國王對分布衆財之權勢而生驕慢)：
問曰：國王具足大權勢，能隨意爲衆人分布發放財富等，由此應生驕傲。
如王分權利，不能分罪惡，
智者誰爲他，自摧毀後世。
如同國王分布財富權位一樣分布罪惡，是不能做到的，因此智者誰會爲了他人的小利樂而摧毀自己後世的安樂呢？
國王固然有權利分布財物與權位，然而這種權利並非值得驕傲之處。作爲國王，他爲了籠絡臣民鞏固地位等目的，也會不時地做一些給臣民發放布施的行爲，將國庫中長期積聚的財富分布給下屬，這是他可以自主的權利。可是在這個過程中，不能認爲國王有大功德，一方面他在此暫時施財過程中，往往會生起傲慢煩惱，染汙自相續；另一方面，作爲國王自己並無能力創造財富，他所有財富都來自于公衆，是由種種非法手段榨取百姓血汗而積聚的，這些財富的積累過程實際上是罪業的積累過程，曆代國王爲了積聚財産，曾造過無數惡業，奪走過無數百姓的血汗生命。而這些罪惡，國王不可能象分布財産一樣，自主地分布出去，罪業果報是作者必須獨自承受的，此是世俗中無改的因果規律，洞察因果規律的聖者們說過：士夫各自所爲的善惡業，如自己的影子一樣恒時親附，沒有受報之前，終不離自身。因而國王爲了布施籠絡眷屬而積財造惡業，這種做法十分愚癡，如果是能夠了知因果取舍的智者，誰會爲了讓他人暫時得到一點小小財利而自己去造大惡業，毀壞自己後世的長久利樂呢？
譬如說，有人宰殺一條水牛，用來祭天後，分給衆人食用，使他們享受了一頓美餐。殺牛者可以自主將牛肉分給衆人享受，可是分布殺牛罪過的權利，他是不可能有的，他必然要承受殺生罪業，獨自去經受後世墮落地獄之惡果。同樣，國王雖有權分布積累的財富，然爲積累財富而造的惡業，他卻無能力分布，只有獨自承受。因此，諸智者當如月稱菩薩所說：“來世欲樂者，不應毀今生，來世安樂事，今生亦應作。”欲求後世安樂即不應做毀壞今生的惡業，而應做真正的善業。全知無垢光尊者對此也作過忠告：“雖從貧衆取收高賦稅，塑造佛像發放布施等，然依善法成他積罪因，自心修善即是吾忠告。”作爲尋求長久利樂者，當遵從忠告，徹斷自己于世俗財利權位方面的執著，而修持真正的善道。
辛二、(破王應起大驕慢)：
問曰：國王有至高無上的自在權勢，所以應該驕慢。
自在所起慢，當觀他有勢，
若等若增勝，善士心不起。
如果有以自在權勢所起的我慢，應當觀察他人也有權勢，或者與自己相等，或者他人增勝，有此等善思維分別慧的士夫，自心決定不會生起我慢。
人趣有情中，沒有任何人可以有至高無上的自在權勢，能有智慧善加觀察思維者，也絕不會如是生起大我慢。如果自己生起了權勢威望方面的我慢，應當觀察在世間，其實還有許多具足自在權勢者，比如自己是一個小國王，那天下與自己相等的國王有許多，比自己威勢大的國王也有不少。曆史上從來沒有一個君王有壓倒一切的權勢，因而以權勢起大我慢，無疑只是夜郎自大或井底之蛙式的愚癡表現。同樣道理，認爲自己于智慧、學識、技藝、容貌等等各方面超勝他人，而生大我慢者，當思“人外有人，天外有天”，與自己同等者，實際上不乏其人，而超勝自己者也大有人在。能有智慧如是善加思維觀察的正士，決定可以打破一葉蔽目式的愚癡計執，而斷舍內心的我慢煩惱。
譬如說，有一個掌財婆羅門，他的妻子容顔較佳，由此她生起了我慢，認爲自己是天下第一美女。有一天她對丈夫說：“我容貌如此美麗，你爲什麼不給我購買最好的衣飾呢？”掌財婆羅門頗有智慧，他緩緩告訴妻子：“你確實很美麗，應該有最好的衣飾，但是你應先到憤怒國王那兒，看看王妃們有何等裝飾，再決定吧！”那位婦人到了王宮，見到了美豔的衆王妃，便自慚形穢地回到家中，從此不再執自己美貌而生慢心。同樣，以權勢自在而生驕慢者，如同掌財婆羅門的妻子一樣，唯是目光狹窄的愚癡表現，若能善加觀察他人，傲慢定能息滅。月稱菩薩說：“國王于劣者，也不應起慢，何況與等同，或勝起慢心？”諸有權勢或超人之處的士夫，當善自思維此中深義，徹斷痛苦之因的我與我所慢。
第四品釋終
第五品 明菩薩行品
丁二、(明發起行菩提心已而學菩薩行之軌則)分四：一、正說菩薩行；二、明斷菩薩行的障礙——煩惱之方便；叁、明遠離耽著煩惱所緣境的方便；四、明爲成就道器而淨治弟子身心的方便。
戊一、(正說菩薩行)分四：一、明所得佛果的殊勝；二、明得果的因是受持菩提心；叁、成立佛果是遍智的理由；四、劣慧小乘畏懼大乘的原因。
己一、(明所得佛果的殊勝)分叁：一、佛陀所作的事業殊勝；二、佛果殊勝；叁、十四無記不能成立佛非遍智的理由。
明知世俗輪回的過患而生起厭離心與願菩提心後，當發起行菩提心進入大乘菩提道修行，求證無上佛果。而欲求無上佛果，必先了知佛果的殊勝，所以于此緊接著宣說佛果的殊勝，引導大乘種姓者發心修持菩提行。
庚一、(佛陀所作的事業殊勝)：
問曰：如前已說應斷四顛倒厭離輪回而求菩提，那麼菩提果又有何功德呢？
諸佛所動作，都非無因緣，
乃至出入息，亦爲利有情。
諸佛叁門所有動作，都不是沒有因緣的，乃至出息入息，亦是利益有情之事業。
于生死輪回生起厭離，從而發起願菩提心後，不能滿足于此，應進一步趨入殊勝的大乘菩提道進行修持，求證究竟佛果，只有佛果才是最圓滿的果位，得佛果者才能究竟廣大地饒益一切有情。證得究竟正覺果位者，有不可思議的利生事業，其身口意叁門所有動作，皆是饒益衆生的因緣。觀佛身功德，如《叁昧王經》中說：“百千種光明，法王足下放，地獄盡清涼，除苦獲安樂。”佛陀足下發光，即是使地獄衆生脫苦得樂的因緣，又雲：“由佛履阃故，聾盲喑啞輩，貧窮薄福等，諸根悉具足。”佛陀踏過殘廢貧窮人家的門檻，也是使他們諸根得到完具，擺脫苦難的因緣，類似教證在大小乘經典中有許多；從佛語而言，佛語無不是清淨圓滿的法語，能顯正法，令衆生決定出離、趣大菩提，具如《大乘莊嚴經論》所言；由佛意而觀，佛陀妙智圓滿，不住涅槃而安住遍現一切有情之地，恒時利益有情，具如《寶性論》中所言。佛叁門作爲，乃至任運自然的微妙呼吸氣息，也在爲有情作大饒益。佛陀所呼出的氣息，于地獄中現如密布濃雲，從中降下甘露，息滅地獄毒火，使廣大地獄衆生獲得清涼安樂，地獄衆生能由此對佛陀生起不可思議的信心，親見佛陀的微妙身相，即刻從地獄惡趣中解脫。佛出息都有如此不可思議的利生功德，何況佛的聖號、莊嚴寶相、說法等，此等更是饒益有情的奧妙事業。月稱論師說：“具智慧世尊，一切身語意，無有爲自利，唯行利他衆。”證得佛果有如是殊勝的功德，所以諸修行者理當發起志求佛果的菩提心，勤修菩薩行。
譬如說，以前有一幻化師，恭敬迎請一名叫朱多吉的具德比丘到自己的宮殿中結夏安居，幻化師的宮殿下面有許多幻化輪，因此而自然成辦了許多事業。安居圓滿後，幻化師十分感激朱多吉比丘，供養了豐厚的供品，比丘說：“我其實什麼也沒做，你何故如此客氣呢？”幻化師說：“有您住在此處，我的事情就能自然成辦，尊者您雖無心也無勤作，但您實際上是我的利樂之源！”同樣，佛陀安住于法界無量殿中，外表上無任何勤作，然而不可思議的利益有情事業，也會如同幻化輪一般，自然任運地旋轉不息，降下廣大饒益有情的甘露，其事業遠非有分別戲論勤作者所能比擬。故當對佛陀世尊生…
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