..續本文上一頁大悲心，那麼不信或嗔恚大悲菩薩有何過患呢？
若有爲利他，久住于世間，
間住尚有損，況真心起嗔。
若有爲利他人而長久住于世間不入涅槃的菩薩，對他不去恭敬親近而安住不動者，尚會于今生後世有損害，更何況真心對他生起嗔恚呢？
悲心微弱有巨大過患，而悲心增盛者，有不可思議的功德。具足真實大悲心的菩薩，雖然證得了超越叁界的涅槃果位，然而爲了利益輪回衆生，他不會住于寂滅涅槃之中，而是長久地住在世間，精勤不斷度化六道有情。這樣具大悲心的菩薩，若顯化在世間廣爲利生事業，有人聽到時不起信心，不去恭敬供養親近依止，而是以一種平淡的態度安住不動，這種態度對他今生後世有很大損害，是一種有大過失的非法行。此如同拉薩城的老婦人終生沒有朝拜覺沃佛像一樣，唯是斷絕福德與得度因緣的惡行。雖然對大悲菩薩沒有誹謗等，但僅以不起信心的平淡疏遠態度，即有如是損害，那更何況對菩薩生起真實的嗔恚惡心呢？佛在《寶積經》、《曼殊室利遊舞經》等經典中說過：對菩薩生嗔恚，能摧毀百劫(或千劫)所積的福德善根。寂天菩薩也言：“博施諸佛子，若人生惡心，佛言彼墮獄，長如心數劫。”對這種過患苦果，諸多經論皆有論述，諸人應當加以重視。尤其作爲凡夫，不知周圍誰是菩薩，誰不是菩薩，所以應以清淨心觀待，于任何人也不應起嗔恚惱怒。否則，若對方是具大悲心的菩薩，自己的過失苦果，也就不言而喻了。
譬如說，有一個養大象的人，一日別人將牛羊交給他放牧。一段時間後，那人來到養大象者的家，問：“你現在安樂嗎？”他回答：“有什麼安樂呢？前些日子風雨大作，大象全部損失光了。”牛羊的主人聽後，心裏想：“大象都沒有抵抗過暴風雨災難而死了，更況牛羊呢？”他一點也沒再問，就明白了自己的損失。同樣，若已明說了對菩薩不起信心尚有損害過患，那對菩薩起嗔恚惡心，其損害過患也就更不用說了。還有譬喻說，昔日有人出門，將一根木手杖用皮囊包好，寄存在一戶人家，過後他去取，問那戶主人說：“現在一切都好嗎？”主人回答：“一點也不好，老鼠鬧得非常厲害，你的手杖都被它們吃光了！”那人聽後，即明白了言下之意：老鼠連木手杖都吃，更何況皮囊呢？同樣，于菩薩不起信心尚有損害，更何況起嗔心呢？月稱菩薩言：如果一個人損害了一切衆生，其過失無法言喻；而對菩薩生嗔恨心者，與此過失等同。因此，諸人當了知對菩薩生嗔恨心的過患，而謹慎防護自心，同時更應從中了知，修習大悲菩提心的巨大功德。
壬二、(應修信心的理由)分二：一、于行難行應修信心；二、思維菩薩無量功德而修信心。
癸一、(于行難行應修信心)：
問曰：菩薩在世上以何形象救度衆生呢？
若一切生中，常具足五通，
于劣現劣身，此乃最難行。
菩薩若于一切轉生中，能常具足五種不退轉的神通，而于應以劣身度化者示現劣身，這是最極難行之事。
大資糧道菩薩通過修持四神足，進入加行道位，菩薩即會具足天眼、天耳、神足、他心、宿命等五種神通，能以神通觀察後世與未來的情況，而且此後于一切轉生中，菩薩也能保持其饒益衆生的發心。此時如果以神通觀察到某些該以劣身度化的有情，其得度因緣已成熟，菩薩就會毫不猶豫地顯現下劣形相，度化惡道衆生。比如說有些菩薩以蝴蝶、水牛、豬、老虎、飛鳥等動物形相而行菩薩道，這些在《大密方便經》中有過論述，在衆多高僧大德的傳記中，也可經常見到，如麥彭仁波切說：“我死後不會有轉世活佛，而轉爲飛禽野獸利益衆生。”法王晉美彭措也說：“我死後也許在新龍以狗的形象利益衆生，希望該地後代人記住(當地人喜歡打狗)。”自心已得自在神通的菩薩，他不一定安住在淨土，也不一定恒時顯現莊嚴身相，而是不斷隨因緣現出種種低賤下劣之身，以度化下劣有情，這種行爲是一般人難以想象的難行，可是菩薩在不斷地行持著，因而理應生起信心。
譬如說，以前有一個國王，經常微服出遊，並且與一貧女相好，後來貧女生下一個菩薩轉世的男孩。男孩年齡稍長後，鄰居的孩子都歧視他，罵他是奴仆的兒子，連父親是誰都不知道。那名男孩便回家問母親：“我的父親是誰？別人怎麼都歧視我？”母親告訴孩子：“你的父親是國王。”“既然是國王，母親你應該讓他照顧，不讓別人欺負我。”“唉，孩子，我是低賤的貧女，如果去向國王說，國王肯定會翻臉不認，甚至損害我們！”貧女不肯答應孩子去國王處，但孩子一直哭求，母親心疼孩子，便不顧一切帶著他來到了國王面前。那時國王正坐在大衆中，貧女攜著孩子，用手勢告訴國王：這是你的孩子。國王發現後，覺得不好意思，便將身體轉向另一方。貧女在孩子要求下，又轉到國王正面，再次用手勢指指點點，國王又轉過臉，裝作沒看見。而男孩再叁要求母親當衆說出來，不然國王不會承認，貧女雖然害怕，但是爲了孩子，她壯著膽子，向國王說明了真相。國王果然大怒，命侍衛將貧女抓起來，准備毆打。這時那名男孩象鵝王展開雙翅一樣飛在虛空中，在空中跏趺而坐，顯示出種種神變後，問國王：“怎麼樣，我是不是你的孩子。”國王慌忙從寶座上站起，雙手合掌祈禱說：“你是帝釋天也會恭敬的尊者，何況說是我呢？”于是王子從虛空中下來，國王恭敬地請入王宮，後來王子以佛法調化了國王，使整個國家的人們都歸于正道。
還有一個公案說，有一菩薩以神通觀察到本地的狗將會受滅頂之災，于是立即變成一條狗，與城市外面的衆多野狗住在一塊。當時本地國王特別喜歡自己的馬車，有一天馬車上的皮帶被狗吃了，國王非常憤怒，命令將國中的狗全部關在一處，然後殺光。正在將狗趕在一處時，菩薩變現的狗走到了國王座下，國王一見更加惱怒，立即下令：“將這條狗抓起來殺掉，就是它損壞了我的馬車！”狗不慌不忙地用人的語言說：“國王，你殺我也可以，但是我們先辯論一場，如果你贏了，你可以任意處置我，但我若贏了，你就不能殺我。剛才你說就是我損壞了馬車，你是怎麼知道的呢？”“怎麼不是你呢，這明明是狗啃壞的。”“皮帶是狗啃壞的，但狗不只是我一個，怎麼能以此而歸罪于我呢？”“正因爲不知是哪條狗吃的，所以我要全部殺掉你們這些狗。”“國王，如果一條狗損壞了馬車，你就要殺掉所有的狗，那麼以一個人犯罪，國王難道不是要殺掉所有的人？”國王被辯得無法回答，明白了自己的錯誤，便將所有的狗都放了。菩薩爲了救度有情而化現爲下劣身相的公案，在諸多經論中皆有講述，月稱菩薩言：“爲利劣有情，舍棄自享受，以悲趨惡道，此亦甚難行。”故諸見聞者，當對具大悲的尊者生大信心。
癸二、(思維菩薩無量功德而修信心)：
方便諸時中，久遠所集福，
如來說彼量，尚非遍智境。
菩薩以善巧方便力，于諸時中不斷饒益有情，如是在久遠劫中所積集的福德，如來說其量尚且不是遍智所能盡數之境。
具足善巧方便力的菩薩，他無需勤作即能任運饒益有情，于晝夜六時中，菩薩依清淨叁門一切作爲都可不間斷地利益衆生，如是在無數劫中堅持不懈，依此而積聚起不可思議的福德資糧。此處一般是指登地以上的菩薩，但有些利根的初發心菩薩，依猛烈的大悲心與大乘法門的殊勝方便，也可以于一舉一動之間修持利益有情的善法，恒時不斷地積累福德資糧。菩薩以如是方便善巧力不斷積累善根福德，而且于無數劫中恒常如此，因此其福德不可衡量，佛陀也說過：此等菩薩的功德猶如虛空無有邊際，尚非遍智所能盡量之境。月稱菩薩也言：“大海水滴數，山王如芥子，刹那能衡量，彼福非能量。”大海水滴的數量，須彌山王全部做成芥子許的小丸之數，以如來智慧能于刹那間衡量清楚，而對菩薩的福德，如來智慧也不能量盡。仁達瓦大師總結說：菩薩爲什麼有無量功德呢？其一是因他對衆生具有無緣大悲心；二是發心無有限量；叁是所度化的衆生無量。以悲心等無有邊際之善因，其福德果也自然無有邊際。
譬如說，凡夫衆生漂泊輪回的時間無有始端，因而其輪回時間無法衡量；同樣道理，菩薩的大悲發心如虛空一般無有邊際，如大海一般甚深不可測度，因此其福德也無法衡量。菩薩有如是無邊的福德，諸了知者當生誠信，爲了使諸父母衆生得到利濟，自己也應積聚大福德，爲此應毫無遲緩地趨入大乘菩薩妙道，修習大悲菩提心。
辛五、(能究竟圓滿菩薩行的理由)分五：一、欣樂布施之理由；二、呵責卑劣施之理由；叁、能修一切行之理由；四、不希求獨自寂靜安樂之理由；五、能得殊勝身之理由。
壬一、(欣樂布施之理由)：
問曰：《本生經》等經典中，著重敘述了菩薩非常喜歡布施，但對戒律並無如是重視，這是爲什麼呢？
施聲能顯示，死法及余有，
是故于菩薩，施聲恒優美。
布施的聲音能顯示死亡、正法和余有，所以對于菩薩，聽到施聲都會恒常覺得優美，以此自然于布施特別欣樂。
菩薩特別欣樂于布施，是因其不共功用而致。布施之梵語音爲“達那”，它有叁層意義：其一、死亡，因布施能顯示生際必滅的無常死亡，使人們認識這種規律；二、布施能顯示出財施、無畏施、法施叁種殊勝的布施法，這叁種布施法實際上包括六度萬行所有法門，其中財施可包括布施度，無畏施包括持戒度與忍辱度，法施包括靜慮度與般若度，而精進度是其余五度的助緣，于每一度中均有含攝，故不必單獨宣說；叁、達那有護持身口意叁門使叁業清淨之意，如叁業清淨，修行者自然會超越叁有輪回，隨欲往余有受生。仁達瓦大師等釋“余有”爲佛果，修行者依清淨叁門之因，而于將來獲得余有——即佛果。以布施有顯示死亡、正法、余有之功用，所以菩薩對布施的聲音語言，會覺得非常優美而恒常贊歎，由此于布施行，自然樂于行持，而且會不畏一切…
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