..續本文上一頁它不是秘密，而是任何有頭腦者可以一目了然的事實，就象屠場中的衆多牲畜，死亡是它們共同的結局，由見到一個被殺死，也就極易推知它們無一可免死。同樣，叁界衆生都有死亡，我們現在活著的這些人百年之內，肯定都會死去，這是很容易理解的事實；而且，在自己面前，已經有不少衆生死去了，現在也有一些衆生正在死亡或很快會死亡，這是現量可見的，我們不用佯裝沒看見或不知道。所以用不能決定了知當死作理由，而不害怕死亡者，無非是一種掩耳盜鈴或自我麻醉的愚昧行爲。難道你捂上眼睛，前面就不會有懸崖了嗎？你以爲不知道當死，就可以不畏懼死亡嗎？
譬如屠宰場中的牲畜，見一畜被宰殺，另外的牲畜如果視若無睹，仍然悠閑安住，這是極不應理的麻木愚癡。同樣，不願再渾渾噩噩任死神擺布者，當深思：我們現在都是叁界屠場中的待宰者，死神屠夫正在逐個地殘殺著，見到同類遭殺，我們豈能如同蠢畜而無動于衷；有些牲畜見同類遭殺，尚知惶惶尋求逃脫，作爲有智力的善趣人道有情，更應努力尋求脫離叁界之方便也。
癸二、(破未見決定死故不須怖畏)：
問曰：雖然能現見其他人的死亡，但是對我而言，死的時間卻不決定，並不見得馬上就會到來，這難道不是現在可以不用害怕死亡的理由嗎？
由時無定故，便思我常者，
則終有一日，死來傷害汝。
由于死時不決定的原因，便計執我是常恒者，則最終有一日，死神必定會來傷害你。
以死亡之時不可決定而計執自己爲常，可以高枕無憂不懼死亡者，顯然是非常愚笨的人。正因死時不可決定，每個人或許當下就會告別人世，或許明日、後日即命歸黃泉，《因緣品》中說過：“明日死誰知，今日當精進，彼死主大軍，豈是汝親戚。”以此更應時刻警惕。如果明日複明日，將對治死苦之修習耽擱下去，死亡最終也不會放過你，到那時必定會取走你的性命，這是凡夫衆生誰也免不了的結局。
譬如說，有一瓦格羅刹，其控製地區內的人必會爲它所食，無有幸免者；同樣，身處叁界之中，絕無可免死神殘殺者，有理智的人，當斷絕自己現在不會死的愚癡常執。雖然我們無法以眼等決定了知自己何時會死，別人何時會死，然而最終都會死而且死時無定，對此完全可以決定了知。因此，當恒念死亡，以策勵自己徹底放下可以存活不死的常執，而勤修出離叁界之聖道。
壬五、(破勇敢者不畏死的因由)分二：一、爲名利而不畏死非爲智者；二、不應爲愛護自己的生命而造惡業。
癸一、(爲名利而不畏死非爲智者)：
問曰：雖然能知道決定會死，但怕死只是怯弱者才會有，而英勇無畏者，爲了名利贊譽等沖鋒陷陣，雖利刃加身也不會有任何死的怖畏。由此而觀，爲了名利，豈不是不會畏懼死亡嗎？
只顧未來利，不顧生命盡，
誰說自賣身，稱汝爲智者。
只顧現世將來的名利，而不顧所依生命之滅盡，誰會將你這樣爲名利而自賣其身者，稱爲智者呢？
世間有許多人認爲，畏懼死亡是怯弱者的標志，而英勇豪壯之士，不應畏死。世人有謂生命誠可貴，但爲了名譽地位、財色等此生的利益，抛棄也是可以的，如爲了得到王侯之位而奮戰沙場的勇士，其想法大抵如是。這些只顧眼前尚未到手的利益，而不顧當下生命失去的行爲，實際上是一種沒有見識，沒有遠大心胸目光之舉，稍有見識者，誰也不會說這些人是智者，這種不怕死，智者們也是不會贊揚的。如果受用所依的生命失去了，又由誰來享受名利恭敬呢？名利只是將來之事，能否得到無法肯定，而生命卻是最爲珍貴，是你享受一切的所依。如果現在不重視，爲名利而奮不顧身，這種舉動是以出賣自身而換得將來的名利，何其顛倒也！這就象有商人爲了獲暴利而坑蒙拐騙，致使其聲譽盡失，很快就破産淪爲乞丐一樣，所求不得，反蝕其本；如是名利高位不得享受，反而徒喪身命，這種所謂的不怕死，極不應理。
譬如說，一婆羅門有叁個兒子，遇災年時准備賣一子以度饑荒。當時有王子見而欲購，但婆羅門父攜其長子，母抱幼子依依不舍，而第二子慕王子之富貴威勢，自願賣身爲奴，爲了將來的溫飽，當下失去了自由之身。爲了將來的名利享受而舍生命者，在現代社會中，這類人比比皆是，他們與賣身之婆羅門子，又有何區別。所以這種愚昧的不畏死極不應理，有智者當深思人身之難得，珍惜有限生命時光而修持真實有意義的離死正道。
癸二、(不應爲愛護自己的生命而造惡業)：
問曰：爲求財利而舍身命，當然是不應理的，那麼爲了保護身命，不擇手段甚至以造惡業的方式謀求受用，那應該是可以的吧？
何故自爲質，造作諸惡業，
汝定如智者，對我已離染。
以什麼緣故你要以自己作抵押，而造作各種惡業，可能是你已經象證得聖果的智者們一樣，對自我已遠離了貪染吧！
爲利忘身固然是非理之舉，而爲了保護身命不惜造作惡業，也是一種顛倒常執。作者在此以一種調侃的語氣說：以自身作爲抵押，而造作惡業以求當下之受用，按這種做法推測，你一定會是大智者吧！你一定是象阿羅漢聖者一樣，已經遠離了我執，後世再也不會有輪回了！世間有許多類似的人，他們認爲爲了取得資財受用保護身命，造作惡業也無所謂，甚至以爲是正當的，有人還認爲不造惡業現在根本活不了等等，這類邪見不勝枚舉。而這種做法，實質上是將自身作抵押，以換取微利的愚笨行爲。今生壽命其實很短暫，即使你能以種種非法手段巧取豪奪，獲得極爲豐厚的資財受用，然而最終能受用之生命必然滅盡，到那時你也不可能再擁有分毫財産，只有獨自赤身步向中陰後世。但是你生前造惡業時，實際上已將自身後世典押給了地獄惡趣，以惡業換來的短暫享受過後，該是實現這個抵押合同，感受那漫漫無際的痛苦之時了！可是在造作惡業時，你不畏懼這些，以爲自己根本不會有後世，就象已經完全斷除了我執的阿羅漢一樣，可以不受先世所作惡業的報應，但到頭來你又該如何面對那殘酷的事實呢？
不計自身將來而造作惡業者，就象譬喻中那位將自身抵押給妓女的愚人一樣，既可笑又可憐。從前有一位好色之徒，經常逛妓院，不但將錢財耗盡，還將自身抵押給那位所貪愛的妓女。後來，他與那位妓女成了家，生了兩個孩子，但生活非常窮困，而且他又惡習不改，不斷地做一些非法行爲，以致生活無法維持，只好將兩個孩子作抵押，到商人那裏借一些錢財。到最後，那位妓女把他賣給商人做奴仆，以償債務。爲了短暫而可憐的欲樂，這位愚人不得不在大半生時間裏受苦。爲此生之受用而造惡業者，與這種人又有什麼區別呢？
還有譬喻說，爲了現世微利而造惡業者，如同某貪杯者，天天到酒店喝酒，最後沒有錢財時將自身抵押給酒店做苦工而換酒喝。這類人在各地都有，以前在爐霍(在川西)，有兩位貪杯者就上演過類似的鬧劇。那兩位首先可能有些錢，到了酒店大呼小叫，喝得半醉時，也不管叁七二十一，繼續要來酒，埋頭猛喝。最後結帳時，卻只有攤開雙手，拿不出錢。結果酒店老板將他們倆個扣下來，罰他們給酒店挑水劈柴，一直幹了半個月重活才罷。爲了數杯黃湯之口腹享受，付出了半個月的辛苦，見此者誰不笑他們愚癡呢？而爲眼前微利造惡業者，誰又能說比他們明智，實是更爲愚昧也！
辛二、(修習細無常)分二：一、存活即是刹那刹那消亡故不應堅信不死；二、歡喜久存活與不樂衰老是相違故不應貪著相續不斷。
壬一、(存活即是刹那刹那消亡故不應堅信不死)：
問曰：如果是希望長久存活，而造作惡業出賣自己，那當然是不合理。然而不論如何，爲了現在的生活而耽執一些世俗事業，不去考慮死亡之事，又有何不可呢？因爲生活在人間，畢竟需要資財維持現在的身命存活。
任誰所謂活，唯心刹那頃，
衆生不了彼，故自知極少。
任憑誰所謂的存活，只是心的一一刹那頃，衆生不能了達這種刹那不住的事實，因而了知自己生命無常本性者極爲稀少。
人們所謂的存活，是一種未經觀察下的迷惑，也即一種模糊概念。不管是誰，他所謂的存活，僅僅是心念的一一刹那，除一一刹那心念外，有情別無任何形式的存活。所以這種存活，又有什麼可靠性，又有什麼值得耽執呢？刹那不住是一切有爲法的本性，衆生因無明覆蔽，不能了達這種規律，由是而執自己之存活爲恒常。從小到大，我們都天真地認爲，自己在活著，而以理觀察，我們所謂的存活在何處呢？自己前一刹那的存活，現在又在哪兒？如果現在還存在，那應成永生不死。而後一刹那，自己是不是活著呢？肯定是不成立的，因後刹那尚未成立，如同石女兒。堪布阿瓊在注釋中用阿字觀作比喻說，觀想阿字時，第一個阿，第二個阿……每個字存在的時間形態都是不同的；同樣，我們所謂的活著，刹那刹那都是不同的時間形相。只是由于沒觀察，人們才以爲自己長久活著，不知自身的本性，爲了這個虛幻的我活著而忙忙碌碌，耽執俗事，這個世間真如同寂天論師所說：愚癡顛狂徒，嗚呼滿天下！
譬如說，昔日有一人的衣服掉入河流中，過了許久他還在掉失衣服之處打撈，心裏一直想“我的衣服在這兒”，而最終也不可得到。執著存活恒常者，與此類“刻舟求劍”式的愚人實是無有區別。如同快足天子之行走，任何其他天人也趕不上，同樣，無論有情采用何種世俗方法，也無法趕上或超越刹那變遷的無常。因而有智者，對此存活即是刹那刹那消亡之事實真相，焉可不聞不問，甘受愚癡蒙蔽呢？
壬二、(歡喜久存活與不樂衰老是相違故不應貪著相續不斷)：
問曰：存活雖然只是刹那頃，但這一一刹那相續不斷，如果竭力保持存活增加，那豈不是可以長壽，所以耽著存活是應理的。
汝愛久存活，而不樂衰老，
噫同類衆生，見汝行爲善。
你只喜愛長久存活，而不樂于衰變老壞，噫！只有與你同類…
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