..續本文上一頁的愚癡衆生，才會認爲你的行舉爲善妙。
有些人雖然也大概知道，存活只是一一刹那的心念，這些刹那也在遷流不住，但是他們認爲遷變不住的刹那，存在著一個相續，這個相續不會那麼短暫變滅，而是在有情一期生命的生死之間恒常存在著。隨這種對相續的常執，他們便幻想自己能長久的活著，而對于衰變老壞，發白面皺的形象，極端不樂，甚至想盡辦法阻止這些與其常執相背的變化，如服食藥物、煉丹納氣、整容等等。殊不知生老病死、新陳代謝乃不可阻擋之自然規律，這些不樂衰老、阻止衰老的行爲，如同想阻止水往下流等不可避免的自然趨勢一樣，極爲荒唐可笑，極爲愚昧無知！菩薩寫至此處，不由得爲這些衆生的愚昧發出感歎，唉！只有那些與之同類的愚者，才會認爲這些邪見行爲善妙，值得隨順，而智者對他們誰不見而生憐呢！世間那些稍有理智者，也會了知生命無常、衰老朽壞無法避免的道理。以前，有一部很有意思的影片，演示著一對年輕姐妹，在鮮花絢爛的花園中，看見一個風燭殘年的老婦人，小女孩看著發白面皺、齒落背伛的老人，問：“姐姐，我們會不會變成她那樣呢？”“會的，一定會變成那樣的……”
譬如說，一處花園中，有一衰朽老人，一群童子圍著他譏笑說：你真醜，怎麼這麼衰老難看呢？然而群童不知，最終一天，自己也會如是老邁，無論自己如何樂于久活不老，也無法避免這種結局。他們對衰老的譏笑厭惡，無非是一種愚癡的表現，而一切樂活厭老執著存活相續爲常者，與此愚癡也無有異。
庚二、(自己未解脫死怖不應專憂慮他死)分二：一、略示；二、廣說。
辛一、(略示)：
問曰：自己有生必有死，這是已清楚了知的事實，但是，由于兒孫後代們也會隨時遇到死亡的威脅，自己非常憂慮擔心。由此關切之心，以致對自己的死亡不再顧慮，這難道不應該嗎？
汝應憂自死，何憂兒孫等，
自責而說他，豈非所應呵。
你應當憂慮自己的死亡，何須擔憂兒孫等人的死亡呢？你以應該自責的過失說他人，這豈不是應該受呵責嗎？
由于貪執兒孫等親人，有些人忘了自己的死怖。世間有甚多父母均如此，他們一輩子辛勤操勞，其目的就是爲了兒女後輩，考慮擔憂兒女的成長、生活、疾病等，幾乎占據了他們的全部心思，尤其是對兒孫的死亡分離，非常顧慮，以此而對自身的死亡問題，全然忽略不顧，這也是一種顛倒執著。子女後輩與自己的聚合，不離無常本性，按理不應對聚合有常執，也不應爲分離而擔憂。作爲凡夫，應著重考慮自己的死亡問題，如果自己的死怖尚未解除，那專門憂慮兒孫他人，又有什麼用呢？死就在眼前了，如果沒有把握對治它，這就是你該自責的過失，現在你不但不作深深的自責，去遣除這種過失，反而以兒女他人有這種過失替他們擔心，這豈不是應當呵責的愚行嗎？自己尚是爲死主所控製的衆生，累劫多生造作了無數惡業，今生還要貪執兒孫造惡業，于人于己皆有害無益，這是智者們都會呵責的行爲。
譬如說，昔日的婆羅門仆人，頭上皆會戴有孔雀毛爲標志。有一婆羅門仆人，他見到別人頭上有孔雀毛時，覺得對方非常卑下可憐，卻忘了自己也是奴仆，頭頂上也戴有孔雀毛。同樣，愚癡的世人也是如此，他們爲兒孫死亡非常擔憂，卻忘了自己也有死亡之怖畏。所以，具智者不應忽視自己的死亡，切不可貪執他人而耽擱修習正法。
辛二、(廣說)分六：一、破子女未請問便往後世應當悲傷；二、對于子女不應過分貪著；叁、不必向人表示對子女死的哀痛；四、不應爲了聯絡親友後輩對親友的死表示哀悼；五、不應貪著親友聚會；六、不應貪著良辰美景。
壬一、(破子女未請問便往後世應當悲傷)分二：一、正說；二、實已請問過而去唯由自愚癡故不察。
癸一、(正說)：
問曰：對自死是應當考慮，但兒女是自己的親骨肉，他們如果一點也不請問我，便猝然離開人世，這實在有點殘酷，所以對此應當憂慮。
若時未請求，自來爲子女，
彼不問自去，非是不應理。
如果任何時你也沒有請求，而是他隨自己的業力來做你的子女，那麼他不問而隨自業死去，並非是不合理的舉動。
有些父母認爲兒女等人是自己的親生骨肉，若他們一聲招呼也沒有，便永離自己而去往他世，爲了這種事，做父母的自然于心不忍，要牽腸挂肚，日夜憂慮，不然又怎麼能合乎情理呢？而這實由不知一切法乃因緣所生，緣盡必散的道理而致。依理而言，父母與子女之間，哪會有決定的關系呢？當父母婚姻結合時，並沒有指定或請求他們來做子女，兒女隨業緣投生之時，父母子女間也不認識，開始之時也沒有任何親情可言。如果緣份盡了，他們撒手歸去，只不過是又回歸與以前相同的狀態罷了，這也是因緣使然，一切聚合皆具無常本性，又有什麼可悲傷牽挂的呢？來時不請自來，去時不問自去，相互如同偶然一遇的旅人一般，他們悄然離去，又有何不合情理呢？你再憂慮牽挂，于他們也無益，唯有徒增自苦。
譬如說，以前菜園中有一種菜人，某日忽然來了一位婦人，與他相好成家。過了一段時間，那位婦人忽然失蹤，不知所去，種菜人爲此異常苦惱，日夜思念。旁人問：你爲何如此苦惱呢？種菜人說：她如是絕情不言而去，豈不令人傷心？旁人又問：你知道她從哪裏來的嗎？種菜人答：不知。旁人笑言：她來時不請自來，去時也同樣不問自去，來去皆一樣，你又何必憂惱自苦呢？憂惱子女之不問而獨自逝去者，與種菜人之遭遇及愚癡，豈不是同樣！
癸二、(實已請問過而去唯由自愚癡故不察)：
唯由愚癡故，不知子行相，
此欲他去者，已用老衰表。
只是由于你愚昧無知，才不了知子女欲行往他世之相，這種欲往後世之相，其實早已用老衰變化表示過。
子女不問自去，非不應理，更何況子女等人離開前，其實已經給你打過招呼，只不過是你自己太愚癡，沒有發覺。他們在離開人世之前，與你日日相伴時，都在顯露其欲行往後世之相，這些相即是老衰病變等。當他們年齡漸增、紅顔漸枯、老相日現之時，不正是在向你說：“父母，我快要與你分離了，快要到另一個世界去了！”而那時，你默然無言，毫不在意，豈不是已默許了！那在正式分別之時，又何必哀傷悲泣呢？如果你真的爲兒女死亡擔憂，那麼在兒女以老相向你表示告別之時，又爲何不憂慮呢？仔細想來，世人的這些行爲，無非是愚癡不解諸法真相，由顛倒常執而導致。若能了知聚際必散、生際必死的無常之理，人們也就不必爲那些生死離別而嚎哭，自然少了許多不必要的牽挂。
譬如說，有一父親令兒子負擔遠去他鄉，兒子正離去時，其父悲泣傷懷，心痛不已，這種行爲除了增添自苦外，無有任何實義。許多世人對此中之蒙昧顛倒，也能一眼看破。又如，有一位牧童第一次離開家鄉，去遠方的村鎮上學，原本是他父母再叁商議好的。出門那天早上，父親將他在一個學期中所需的糌粑、酥油備好，放在牦牛背上，正要出發時，母親卻抱著他大哭不放，這時候，父親很不高興地對母親說：“你這個人怎麼不懂道理，自己同意的事，現在哭哭啼啼幹什麼……”有智者若以此份心思，顧念生死無常大事，力求脫苦之道，于人于己，皆有裨益。故應于世間顛倒常執，再再思維勘破其迷蒙，不應于無義之事耽誤時光。
壬二、(對于子女不應過分貪著)分叁：一、不應過分貪著子女的理由；二、隨不隨順父母都不應生貪著；叁、子女愛父母不待他緣是不堅固的。
癸一、(不應過分貪著子女的理由)：
問曰：雖然子女之往後世，已用衰老等行相表示過，但是自己對子女非常關心，雖已知遲早都會分離，但離去時仍然憂苦難忍。
如父愛其子，彼則不如是，
世間向下行，故難生天趣。
如同父母愛護子女那樣，子女則對父母不如是，世間人大都如是向下趣而行，因而很難上生天趣。
過分貪執子女極不應理，無論從現世、後世而言，對子女都不應生貪愛。按世間的一般規律，做父母的對子女會非常關心愛護，父母含辛茹苦，百般操勞，取得資財，其目的即是哺養或留給子女，而自己卻勤儉節約，省吃省穿。兒女的苦痛，父母願代受，兒女的願望再困難也要想盡辦法滿足，做父母的爲了後代，幾乎是將全部生命都獻出了。可是，做子女的對父母，一般都不會如此回報了，藏族古人說：“母心如水，子心如石。”子女後代對父母長輩，一般都是忤逆不孝，心如堅石一樣冷酷無情。世間有幾個人能以父母照顧養育自己的那種慈愛，去回報孝養父母呢？想想這種事實，做父母者又何苦那麼貪愛子女呢？可是世人根本不懂這些，他們辛辛苦苦養護著子女，爲此而不惜造作惡業。那些執愛子女的父母，以貪愛爲因，一生中不知造過多少惡業，由貪愛爲引業，怎麼可能有機會上生善趣呢？唯有不斷地往下趣墮落。去佛日遠，濁世衆生以愚癡造作惡業而向下行的趨勢，尤其明顯。
譬如說，一瓶歡喜丸，被人日日取食，日複一日，瓶中的歡喜丸便會漸漸減少，最終全部被取完。同樣，做父母的貪愛子女，自己上生善趣的福德便會如同歡喜丸一樣，漸漸爲貪愛惡業取走，如果不頓然斷除貪愛惡業，最終只有耗盡福德之“歡喜丸”，而墮落下趣。另有譬喻說，世間父母子女之間，父母因貪愛子女之惡業，子女因忤逆父母之惡業，都導致了福德的損壞，生善趣的機會如同鈴聲，漸漸由大變小乃至消失。由此而觀，明智者豈能再貪愛這些使自己墮落的逆子呢？月稱論師于注釋中還說過：出家人與自己的長老等，也不能有世俗的親情貪執。善知識與弟子之間，應以純正的佛法相互關照，而不能摻雜世俗染汙煩惱，應當將恭敬愛戴與貪執染汙區分開來，如此方能趨入正道。
癸二、(隨不隨順父母都不應生貪著)：
問曰：若兒女忤逆不孝，顯然是不應生貪執；但事實上有些兒女對父母非常孝順，因而對這樣…
《中觀四百論廣釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…