..續本文上一頁的子女，難道不應愛著嗎？
若時不隨順，則都無所愛，
爾時起貪愛，唯同于貿易。
如果何時子女不孝順，則完全無有所愛著的理由；而子女孝順時，若起貪愛，只不過與做買賣相同，也不應理。
如果子女對父母不隨順，所作所爲處處忤逆傷害父母，對這種子女自是不應生貪執。這種子女全然已與仇人怨家一般，時時爲自己帶來傷害痛苦，他們已完全沒有可以貪愛之處，沒有理由再對他們生貪執，否則你對仇敵也應生貪愛。如果子女恭敬孝順，對這種子女，父母也不能生貪。這種情形下的貪愛，只不過與貿易買賣一樣，誰對自己好，自己也對他好，相互交易情感，父母與子女之間，出現這種交易，是不合理的。子女不隨順，做父母的便不愛著他們，子女若隨順，便生愛著，這種愛著與世間人求利益買賣往來，毫無區別。若因此即生愛著，做父母者應愛著一切善心待人者而非只是貪愛子女。
世間父母與子女的關系，實際上不過是基于自私自利的立場，根本無有可靠性可言。譬如說有一國王，對太子極爲寵愛，忽一日太子死了，群大臣大概是爲了不讓國王悲傷，便啓奏：“大王，太子死後又起屍了！”哪知國王極生厭惡，大發雷霆，恨不得立即將太子碎屍萬段。但不久群臣又禀告：“太子死了！”國王便大喜，令眷屬敲鼓慶賀。世間父母對子女，又何嘗不是與此譬喻的國王相同呢？故應斷除對子女的貪執，遠離一切迷亂世間之束縛而趨入解脫道。
癸叁、(子女愛父母不待他緣是不堅固的)：
問曰：父母與子女之間的感情是堅固的，並非由隨順與不隨順等外緣而改變，因此，愛著子女又有什麼不合理呢？
由離所生苦，人心速消失，
可觀由離苦，表貪不堅固。
由離別所生的痛苦，在人們心中會迅速消失，因此可以觀察，由于貪愛苦惱能夠遠離，也就表示貪愛本身是不堅固的。
執著父母與子女之間的愛著爲常恒堅固者，也唯是未有觀察下的錯誤執著。世間父母與子女之間的情感，其實也不離無常本性，不斷隨緣而生滅，毫無堅固可言，這從現實生活中，可以很明顯地看出來。如失去兒女或失去父母的人，由于頓然與親人分離，往往會有愛別離的痛苦，然而無論這種由貪愛所生的苦惱如何強烈，在短時間後便會消退，最後乃至完全消失，他們又會恢複到與原來相同的心態，仿佛根本沒有發生過親人離別的悲劇一樣。由此而觀，親人之間的貪愛並非堅固，而是隨時都會變滅。如果貪愛堅固不變，那麼由貪愛所生的苦惱就不會消失，就象一個人如果真正執愛他的兒子，那麼不管兒子逝去有多久，他都會永遠保持著懷念哀痛的情緒。但是世間無有任何人會將親人剛剛逝去的悲痛，長久保持不變，而是隨時間流逝，漸漸淡化消失。由此推斷，應該很容易明白，親人之間的貪愛，並不堅固，因而不值得爲親人特別憂慮牽挂，否則會將自己的生死大事付諸東流。
對失去親人的悲哀，諸人皆有體驗，古人對此也有言：“親戚或余悲，他人亦已歌。”然親人們對生死離別的余悲，也會很快消盡無余。譬如說：一國王外出航海，遇非人索食血肉，當時隨行的大臣自願舍身代國王一死，他祈請國王：請大王照顧我的兒子！言畢投海爲非人吞食。國王平安歸來後，將大臣的死訊告訴了大臣之子，那位兒子異常悲哀。但國王對他大加賞賜愛護，大臣之子心中的悲傷也就很快消退了，日後則全然不再爲父死而憂苦。世俗人情之淡薄，于父子之間也同樣，故有理智者，又何必爲此而憂慮自苦！
壬叁、(不必向人表示對子女死的哀痛)：
問曰：對子女等親人死亡，雖不應憂惱，然爲隨順世俗習慣，捶胸跺足地哭鬧以表哀痛，以免他人反感，這難道不應理嗎？
既知自損惱，都無少功德，
汝自爲詭詐，此亦不應理。
既然知道哀哭等對自身有損惱，也完全沒有少分益處，你自己還要做這些詭詐的行爲，這也是極不應理的。
世間親人的聚會，最終都會分離，各個爲業風所催而獨自步向中陰後世。可世人不能看破這種必然的結局，似乎不能接受事實，往往要爲親人離別而哀哭憂惱。最後竟形成了一種普遍的哭喪習俗，認爲親人死去後，其余親人必須以捶胸跺足、拔發槌身地嚎哭，表示對親人愛著，否則就與風俗相違，會招致他人的非議。因此有些人雖然以各種原因，對兒女親人的死亡，並不哀傷心痛，也知這種哭喪不但無益，反而對自己有損害，但是爲了隨順習俗，也會假惺惺地哭鬧一番。這種詭詐虛僞的行爲，不但無有意義，而且是可恥的，只會增添人們的虛诳狡詐惡習，使自己更向下墮落。自己心裏不哀傷，而表面行爲卻相反，這種行爲是妓女等人的所爲，妓女爲了賺錢，對本不喜歡的男人也會以僞裝笑顔迎合，而世間正直之士，又何必如是僞裝自己呢？
譬如說，有女人教某位女子自殺的方法，被教的那位女子雖知自殺是非常痛苦的事，而且也知道這種行爲于己有害，于人無益，但她仍然如實去效仿，對這種行爲，誰會說應理呢？同樣，世人明知哀哭于己有害，于人也無益，還要去假惺惺哭鬧一番，與那位女子自殺之愚舉，實無少許差別。
壬四、(不應爲了聯絡親友後輩對親友的死表示哀悼)：
問曰：爲親人之去世而衰哭，自己確實有損無益，但是爲了維系親友後輩的關系，這樣做又有何不當呢？
如爲分布苦，世間遍流轉，
于已苦衆生，布苦複何爲。
如是哀悼親人之行爲，即是分布痛苦，使痛苦輾轉遍布于世間；對于已經陷入痛苦中的衆生，還分布痛苦給他們又有什麼意義呢？
有些人認爲哀悼亡者可以加強親人之間的親情，而這種做法其實是錯誤的，按他們的方式而行，一定會把痛苦進一步擴大，分布給已陷于苦難之中的衆生。某親人死了，其余親人皆會聚合在一起，如果你去嚎啕大哭，表示出極大哀傷，如是使親人們受感染，當時就會使他們更加覺得痛苦，而後時會使親人之間的關系更爲密切，相互更爲貪著。由此也就使個人的痛苦，變成親人共同的痛苦；親友中某一人的苦難，變成所有親人的苦難；而且以此貪愛惡業系縛，會使各人墮于輪回苦海中更難以出離。這種行爲是很明顯的在分布痛苦、增加痛苦，而衆生墮在輪回之中，已有的痛苦尚難忍受，你再去增添痛苦，無疑是雪上加霜、瘡上加鹽，所以這種行爲，還有什麼必要去做呢？(關于頌中的“分布苦”各論師解釋有異，如俄巴活佛釋爲愛別離苦。)
譬如有兄弟二人，兄與父親住在一處，弟與母親住在另一處。某時父母都逝去了，兄弟倆同樣想：應將死訊告知對方。于是心懷亡父之悲的兄長，動身前往其母所住之處，而心懷喪母之哀的弟弟，也往其父所住之處趕來；兄弟二人中途相遇，彼此告知了父母死亡的音訊，不由得悲上加哀，二人更加痛惱。而世間親人之間的哀悼亡人，與此兄弟二人之行徑，實際上無有差別，唯是分布增加痛苦之舉，不是有智者所應作的。月稱論師說：“志求出離輪回者，切不可因苦痛而失壞善法。”堪布阿瓊也說：“以分布痛苦而毀壞自他相續的善法，極不應理也。”二者都指出：不應作分布痛苦之哀悼等無益行爲，以免毀壞自他相續中的善法。作爲志求解脫的修行人，對此教誡應加以重視，各修行人皆有父母等親人，他們也必然會逝去，此時當以佛法檢束自心，以佛法助濟亡人，而不能過分哀傷，否則于親人于自己都有害無益。密勒日巴尊者在山洞中修行時，他妹妹琵達一邊哭著，一邊向尊者訴說母親及自己與他分別後的痛苦經曆，而尊者卻笑了起來，唱起了金剛歌，山洞裏的哭聲與笑聲同時響起來……尊者早已將父母親度到淨土去了，而且尊者已如流水般相續不斷地安住于法性大安樂之中，對這些夢幻般的世事又怎麼會執著呢？作爲修行人，如果能這樣，則永遠不會給親人增加痛苦。
壬五、(不應貪著親友聚會)分二：一、正說；二、不應貪著親友長時會合。
癸一、(正說)：
問曰：由于親人分離是苦因，親人聚會能使人生起安樂，因而應當喜歡親人的聚會。
若喜彼集聚，何不喜彼離，
集聚與分離，豈非俱時有。
如果喜歡親人集聚，那又爲什麼不喜歡親人的分離呢？集聚與分離難道不是同時俱有的嗎？
貪著親人聚會，也是使人滯留世俗而不能生起念死之心，使人無法順利入道的一種顛倒常執。所以對貪著親友聚會者，作者以反問形式破斥其迷執：如果喜歡親人聚會，那麼你也應該對親人的分離生起歡喜吧，聚會與分離二者屬于同一因，難道不是同時俱有的嗎？所謂的同一因，即是令相互佐成之二法，同時生起之因。如果不加觀察，世人也許不承認，聚會與分離怎麼會是同時俱有之法呢？要知二者同時俱有，並非二者必然在同一刹那一起顯現，而是二者生因相同，聚會生起時，分離也必然會生起。就象生與死、升與墮等有爲法一樣，一者已存在時，另一者也必然會存在，如同一張牌的正面與反面。在世間，有聚會必有分離，理智者都會知道這種必然規律，而沒有分離的聚會在世間從來就沒有過。因此，在喜歡聚會的同時，爲什麼不喜歡與之必然伴隨的分離呢？
必然成對的世俗法，不會有只選擇一半的可能。譬如往昔有人祈求吉祥天女(賜福的天神)賜給他吉祥福樂，修持了很久，吉祥天女終于出現了。在極度的歡喜中，那位修持者發現，在面貌端嚴慈和的吉祥天女身後，還有一位令人見而生畏的女神。修持者問吉祥天女：“女神啊，您背後的是誰呢？”“黑耳女(即禍神)。”“可是我祈求的只是您吉祥女神啊，她來幹什麼呢？我不想見到她。”吉祥天女回答說：“這是不可能的，無論在哪兒，我們倆都決定會在一起出現，如果不想見她，除非你不召請我。”福禍相倚，聚散相隨，輪回法的本性即是如此，只喜歡親人聚會，而不喜歡親人分離，如同譬喻中的修持者一樣，唯是愚稚而天真的想法，在世間實際絕不可能實現。
月稱論師在《入中論》裏有一頌：“猶如大海與死屍…
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