..續本文上一頁面觀察，是以其所依境而生起，但是所依境並非有決定能生某種煩惱的能力，故不應執貪等煩惱不能斷除。觀察某種煩惱所依境，比如說某人，有些人對他會生貪心，樂于與他親近交往；而有些人對他生嗔恚，經常要與他發生沖突矛盾；還有一些人會對他生起癡心，既不貪愛也不會嗔怒，處于平等無記的狀態。由此可知，所依境並無固定不變的自性，如果所依境真實存在可貪的實義，那麼人人見之也應生貪，而實際上並非如是。外境本身無有任何可生貪、生嗔或生癡之處，它在各個不同有情前處于不定狀態，不會決定是生某種煩惱的所依境。因而有情對它生貪嗔癡煩惱，其主因應歸于自相續中的分別妄計，不應以外境無法滅盡故，而愚笨地認爲貪等煩惱也無法斷除。
譬如說，昔日有一士夫娶有兩個妻子，一個妻子生有一女，而另一位妻子無有生育。對這個女兒，她的母親見之即生歡喜，而無女之妻見到便生起苦惱，其家中的女仆則處于中庸，見之既無喜也無惱。同樣，一切煩惱所依境也是如此，若外境有真實性，那無論是誰見之也應生同樣的煩惱，然事實上，人們依同一種外境不會決定生貪，也不會決定生起嗔恚或愚癡。以此應了知，一切所依境皆無固定可生貪等煩惱之性，有情若能調伏自心，則決計可以斷除煩惱。
辛二、(生煩惱的因非實有故可斷)：
問曰：若所依境非實，那煩惱是如何生起，又如何能斷除呢？
若無有分別，則無有貪等，
智者誰執著，真義謂分別。
如果內心無有分別妄計，則無有貪等煩惱生起，智者誰會執著將真實義說成是分別呢？
由于煩惱所依境無有實義，同一境前不同人會生不同煩惱，依此可見生起煩惱的主因是有情相續中的非理分別妄計。大疏中雲：“貪欲嗔恚癡，從諸分別生。”既是分別妄計，煩惱也就完全可以斷除，因有情內相續中的分別，是一種不符合諸法真相的非理作意，是虛妄地計執。這種妄計分別，就象將花繩看爲毒蛇一樣。于黃昏時，誤將一團花繩看成毒蛇，此時于內心雖計執地上有毒蛇，而實際上並無毒蛇，只是因錯亂意識而執爲有，如果斷除這種偶然而暫時的錯誤意識，那就不會再生起執有毒蛇的念頭；同樣，內心若不分別妄執，不分別他人是親友或仇敵，是可愛還是可惡，貪嗔等煩惱也不會生起。而在真實義中，並不存在任何分別戲論，因而現見諸法實相的智者，絕不會于清淨心性法性中生分別執著，而將真實義說成是分別，以此也就不會有煩惱的生起。《六十正理論》中雲：“世間無明緣，是佛所說故，此世謂分別，有何不應理。”一切智智的佛陀說過，世間內外諸法皆是以無明爲因緣而生起，因而說世間萬法是分別妄計，有何不應理呢？世間諸法因分別而有，修行者若能認知實相，安住于清淨心性法性中，于任何境也不會生起非理作意分別，以此也自然能斷除貪嗔等煩惱。
譬如說，以前有一個人修習禅定，他感覺自己頭上又長出了一顆頭，內心爲此非常憂慮。這時有一個智者爲他除病，悄悄地拿來一個頭扔在地上，然後對他說已將長出的頭拿下來了，讓他親自過目，結果他的心病全然消除，不再生分別妄計，憂慮痛苦也不複再有。同樣，于諸對境生貪嗔煩惱者，也唯是于清淨法性中分別妄執有諸法，由此而虛妄地生起煩惱痛苦，若能除去分別妄執，則煩惱自然息滅。
辛叁、(破許煩惱不能斷的能立)：
問曰：世間男女相互之間，由于有內相續中的貪欲共同系縛，因而若不滅對境，貪愛煩惱則無法息滅，而實際中無法滅盡對境，故貪煩惱無法息滅。
任誰與他人，都無同系縛，
若與他同系，分離則非理。
不管是誰人，與他人都無有同一系縛，如果與他真實有不變的同一系縛，則二人分離不應理。
執男女之間有共同的貪欲，由此而系縛在一起無法斷除煩惱的說法，極不應理。于世間無論是誰與他人不可能存在自性不變的共同系縛，不可能有一個共同的自性貪心，將二人連結在一起。假設存在這種情況，兩人之間有自性存在的同一系縛，那麼兩人不可能分離，因爲自性的系縛，不可能變爲他性而成分離。可是現實中，並不存在兩個人永不分離的情況，由此可見無有真實的同一系縛存在。大疏中說：從貪欲煩惱自身觀察，其本身唯是暫時的虛妄計執，不可能真正存有系縛有情之力，再從男女有情觀察，彼等唯是依五蘊假合而假立的法，無有自性存在，既然能貪所貪與貪欲煩惱皆無自性，那怎麼會存在有自性的聯系呢？所以男女之間的貪欲煩惱，唯是因虛妄而暫時的分別計執而生，絕無不可分離的情況，不應執著有男女對境存在，即不能斷貪欲煩惱的謬計。
譬如說，黑牛和白牛拴在一起拉犁耕地時，二者之間並不存在有自性的同一系縛，二者也非永遠不能離開，只是暫時有繩索和犁拴在一起，若除繩索等，則自然會分離。同樣，人們對外境生起執著煩惱，也唯是因暫時的貪愛繩索，將根識與境聯系在一起而生，但二者之間並無自性不變的聯系，若依智慧斷除貪愛繩索，則貪執煩惱自然息滅。
辛四、(與現見有許多未斷煩惱者並不相違)：
問曰：若如理觀察即能斷除煩惱，那麼爲什麼現見有許多衆生未斷煩惱呢？
薄福于此法，都不生疑惑，
若誰略生疑，亦能壞叁有。
福德淺薄者，于此煩惱的對治妙法——緣起性空，都不生合理的疑惑，若誰人略略對此法生疑也能壞滅叁有輪回。
世間絕大部分衆生沒有斷煩惱，這不能說明煩惱不能以正理觀察斷除。而是因許多衆生福德淺薄，無緣得到聽聞緣起性空法的機會，即使聽聞，大部分衆生也因根器福德低劣，與其教育成長環境的惡劣熏習，導致對此根治煩惱的妙法不生信心，不能對此生合理的疑惑而去略微想一想：諸法可能是無自性的吧？今世那些持邪見者對此空性法理，當然不會生起合理疑惑，就是那些已入佛法者，在聽到甚深空性法義後，有些人仍是毫無感觸，處于木然無記的狀態，這是因他們福薄緣悭，故內心無法生起合理的思維理解。對龍樹菩薩、月稱菩薩等所抉擇的緣起空性正理，假使誰人能夠略略生起合理的疑情，他也能依此而壞滅叁有輪回。因爲生起疑惑者，能依此而對諸法實相進行思維觀察，逐漸理解空性法義，並將法義融入內相續，而空性正理是無明煩惱實執種子的對治，以此即能逐漸壞滅無明煩惱種子，徹斷叁有輪回之根。此頌充分說明了空性妙法的重要性，藏傳佛教諸大德常以此爲教證，闡明聞思修習空性的巨大功德，用以鼓勵諸修行人重視聞思中觀空性法門。諸欲求出離叁有輪回者，若能于此深加伺察思維，對中觀空性妙法定會生起殊勝信心，迅速趣入解脫正道。
譬如說，昔日有商主與衆多商人入海求寶，結果船被惡風吹至一島而觸岸損壞，商人們棄船登島，這時島上有衆多美女迎請他們，各個成家過日子，當時商主也不例外。可是成家後，商主的妻子經常告訴他“不要往南方去”，商主對此生起了疑惑，一次悄悄地往南方去探視，結果發現了真相，了知該島是凶險的羅刹國，那些女人都是羅刹，會逐個將商人們吃掉。再往南邊，商主遇到了“叭拿哈戛”馬王，他即依馬王之力，取道空中越過大海，脫離了羅刹國而返回家鄉。同樣道理，若能生起疑惑，即能依此了知叁有輪回的真相，而生怖畏厭離，漸次即能依般若空性徹底出離凶險的輪回世間。
己二(廣說斷煩惱之方法)分四：一、教誨必須現證空性的意義；二、教誨希求解脫；叁、引導趣入空性的次第；四、教誨, 煩惱決, 定能斷。
庚一、(教誨必須現證空性的意義)分五：一、教誨應當敬重實際之理；二、示得解脫必須現證空性；叁、示從流轉趣入還滅的方便；四、示于空性遠離怖畏；五、示應斷特別貪著自宗。
辛一、(教誨應當敬重實際之理)：
能仁說何法，增長至解脫，
若誰不重彼，顯然非智者。
能仁所說的何法，能夠增長至解脫而不壞滅，如果誰人不敬重此法，顯然他不是有智慧的人。
能仁是佛陀的名號之一，佛陀所說能不壞滅而增長至解脫的法，即是指空性及以般若空慧所攝的布施等法。于佛菩薩所說的般若空性法，修行人在資糧道時以聞思而抉擇；在加行道時以相似正見而修持；至見道位即如實現見法界空性，斷遍計的煩惱、所知二障；二至十地時依此次第斷除俱生的煩惱、所知二障，于八地時即可斷盡俱生煩惱障的種子並獲得無生法忍；至佛地斷盡一切二障現證最極圓滿的空性智慧。因此，修行人從凡夫位至佛地，緣起性空妙法不斷增長，在勝解行地主要以緣總相的方式修持，于初地時現證無漏法性，此無漏法性是最究竟了義的真理，是佛陀所說八萬四千法門中的精髓，是有情超越輪回的叁乘菩提道根本所依，對這樣的妙法，如果不恭敬頂戴不重視聞思修習，顯然是非常愚笨的人。若不修學空性，以空性智慧攝持一切福德資糧，那麼自己無論做什麼事業，如布施持戒等，也只是無眼功德，皆會變壞毀滅；若不通達空性，叁乘菩提果也都無緣獲得，不能使自己得到解脫。因此有緣聞思修習佛法者，于空性法義當生大敬信，爲求此當不惜一切。
譬如說，到了甘蔗山，應當品嘗甘蔗的甜美，若什麼也不品嘗，空過其山，那無疑是十分遺憾的事。同樣，遇到了佛法寶山，應當聞思修習其精髓空性法義，若對此不重視，那無疑是至寶山而空過，絕非智者所應作。
辛二、(示得解脫必須現證空性)：
問曰：是不是將不空的諸法觀爲空性，以此而斷除貪執得到解脫呢？
非不空觀空，謂我得涅槃，
如來說邪見，不能得涅槃。
並非是將不空的諸法觀爲空性，便說“我修成空性得到了涅槃”，如來說凡有這類不合實相的邪見者，即不能證得涅槃。
要解脫輪回證得涅槃果位，必須如實現證空性實相。但是修習證悟空性，並非是諸法本來不空，而修習者在自相續假想它們是空性，由此假想串習而斷除貪執，然後說自己得到了涅槃解脫。這種說法是一種…
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