..續本文上一頁邪見，如同外道太陽派的宗義一般，絕非內教正法，依之也不可能得到解脫。本師釋迦牟尼佛以智慧澈見了諸法實相，在經典中告訴過衆修行人：“于實際顛倒執著即爲邪見，不能證得涅槃。”而在諸法實際中，佛宣說了十六空，指出了“一切法自性空，即無自性之理趣”。萬法自性本來即是空性，于勝義中不存在任何可緣執的體性，如果不通達此本來空性之實義，而是認爲諸法本來不空，僅僅在內相續中以分別心去觀想一種如虛空一般的空，這不是正確的修法，依之不可能證得涅槃。因此若欲解脫者，必須如理聞思通達諸法本空的中觀正理，內道中的一切修習解脫功德，也必須依通達此空性實相的智慧而建立，總之，般若空性是斷煩惱根除叁有輪回種子的必依妙法。
譬如說，以前有一比丘于過午後飲非時漿，身邊的小沙彌問他：“師父，你怎麼能違犯戒律飲用非時漿呢？”“我不會犯戒，因爲我已將這些觀爲清水。”其後有一天，那位比丘又叫小沙彌去取一些甘蔗果汁之類飲料，小沙彌便取回一缽清水交給了比丘。比丘責問小沙彌時，小沙彌便回答：“師父，你不是說可以通過觀想將果汁變爲水，而不犯戒嘛！那麼水也可觀爲果汁。”同樣道理，若諸法本來不空，那無論怎樣觀修，也絕不會得到寂滅涅槃，故不空而觀空之見，是如來所呵斥的邪見，諸修行人當細察。
辛叁、(示從流轉趣入還滅的方便)：
問曰：若一切法本來即空，那佛陀應該只說此真如空性，爲什麼還要說情器世間的緣起諸法呢？
何經說世間，彼即說流轉；
何經說勝義，彼即說還滅。
任何教典宣說世間法，它即是在解說流轉次第；任何教典宣說勝義法，它即是解說還滅的法門。
雖然諸法本性即空，但是要斷除實執現證空性，還需一些方便次第引導，因此本師釋迦牟尼佛宣說了世俗谛與勝義谛兩個層次的法，漸次引導不同根器的世人證入空性實相。諸教典之中，何種經典在宣說世間緣起，即是在闡述衆生流轉的次第。因有情執諸法實有自性，由此而生起了諸法無因生或從非因生的錯誤認識，爲了破除這些劣根衆生的謬執邪見，佛陀宣說了諸法皆由因緣而生起，又針對有情輪回而宣說了無明緣行等十二緣起，使有情明了流轉生死的次第與根源，由此方便引導漸漸趨入正道尋求解脫。然後，佛陀進一步于了義經典中宣說般若勝義法門，將五蘊、六根等雜染法，六波羅蜜至叁身四智的清淨法，皆抉擇爲假名，無絲毫自性可得，如是破除四邊戲論，抉擇實相，這些皆是闡述還滅次第的法。前者是通達勝義的方便，相當于苦谛集谛，後者是修勝義趨入涅槃的正行，相當于道谛滅谛。二者一說有一說空，是爲了顯示進入解脫道的方便次第，如《入中論》所言：“若謂安住世間理，世間五蘊皆是有，若許現起真實智，行者五蘊皆非有。”如是佛以二谛次第說法，令衆生循次第進入勝道獲得解脫。
譬如說，欲進入某甚深洞穴，必須先至洞口，然後于入洞前舍棄一切有滯礙的物件，否則無法進入洞中。同樣，欲要進入甚深的勝義空性，須在進入前循世俗谛次第完成加行，然後才能舍棄一切累贅，進入甚深空性境界，此乃凡夫趣入解脫彼岸的必須次第，皆有必要也。
辛四、(示于空性遠離怖畏)：
問曰：若一切法無自性，那就不存在一切因果作用，以此則如何得解脫呢？
若汝生怖畏，皆非有何爲，
若實有所作，此法非能滅。
如果你生起怖畏而認爲，一切法既然皆非實有，那麼又會有什麼解脫可求得呢？但是，如果在勝義中實有所作，那空性法也就不能滅除生死。
不能正確理解空性者，往往會混淆世俗谛與勝義谛，執空性爲斷滅一切之空，故對空性生起怖畏而認爲：如果一切法無有自性，那麼又何必勤修菩提道出離生死呢？因一切法皆不能成立，如是也無有一切因果，任你如何精進也無有果位可得。針對這種劣慧者的怖畏，作者沒有直接指出他們對空性的錯誤理解，而是以反問駁斥其謬誤：如果一切法實有不虛存在，那麼空性慧也就根本無法滅除業果相續，輪回痛苦永遠也無法滅除，因爲實有的諸法則永遠不可能斷除。彌勒菩薩也說過：若能斷實有，所斷的煩惱障礙也是實有，那又如何能斷除呢？若諸法本性不是無爲空性，則任何般若空慧等法門也無法斷除輪回生死，任何修行也成無用。因此，諸執蘊等萬法實有而怖畏空性法者，應仔細思維：若諸法不空，即意味著痛苦輪回永遠無法出離，那才是最可怕的！
譬如說，草場大漠上的陽焰水，是一種虛幻現象，其本體爲空性。能了知其真相，即不會希求去飲用，也無需畏懼水災；如果這種水不是幻相而是實有，那麼一切陸地上的有情即會遭滅頂之災，這才是可怕的境相。同樣道理，一切法本體爲空，故而可以由了達其空性趨至無希無懼的大涅槃之境；若諸法本體不空，人們即無法解脫其束縛作用，那才是真正的可畏懼之處！
辛五、(示應斷特別貪著自宗)：
問曰：若空性之宗能斷除生死輪回，而其他宗都是顛倒，那我們應專一追求愛重空性宗，而反對、抛棄其余宗。
若汝貪自品，不喜他品者，
不能趣涅槃，二行不寂滅。
如果你貪愛自己方面的空性宗，而嗔恚不喜他宗，就不能趣入涅槃，因爲有取舍二行則不能寂滅諸邊執。
雖然空性是出離輪回生死的正道，但是修行人不能以此而貪愛空性自宗，反對嗔恨其他宗派，這是在修習般若空性時必須注重之處。貪執自宗而誹謗他宗，這不是內道徒所應有的態度，他宗不論是內道中的暫時不了義宗派，還是外道顛倒宗派，修行人皆不能以嗔恨心誹謗，特別是內道中諸宗派，皆不能舍棄。如果不能放棄貪嗔取舍，即無法趣入解脫涅槃，內心執有取舍二行，即墮入了邊執戲論，無法得到寂滅一切戲執的果位。佛經中言：“何人解脫貪嗔癡，此人立即得解脫。”《般若十萬頌》中說：“須菩提，若對微若毫端的名相産生了執著，也不得究竟佛果。”此類教證尚有許多，諸學者當深思。修學空性者，必須通達一切法無取無舍的大空性本體，若內心有可貪可嗔的執著，則恰好與之相違，無法到達寂滅之境。
譬如說，昔日聖部比丘教化一些在家弟子出家，那些弟子說：“我們對聖教有很大信心，但是對婆羅門非常憎恨，所以不願意出家。”相續中有喜愛嗔恨二行者，連出家修行尚無法做到，又如何能得到寂滅一切執著的解脫呢？大疏中言：若相續中對婆羅門懷有嗔恨，彼等居士戒即不清淨，如是則無法得到解脫涅槃。故諸修行人應知，執著何法即是自我束縛因，欲求解脫必須斷棄取舍實執，方可趨入正道。
庚二、(教誨希求解脫)分七：一、精進則容易得解脫；二、若不修習厭離生死即不能得解脫；叁、生死過患極大故應勤修解脫；四、不應最初開示實相義；五、如何爲引導之次第；六、諸法究竟本體無別故易證一切法實相；七、因此經說須修福德資糧並不相違。
辛一、(精進則容易得解脫)：
問曰：解脫涅槃非常困難，不象世間有漏安樂那樣容易得到，因此我們不如作有漏善法，以求安樂。
無作得涅槃，有作招後有，
涅槃無礙念，易得余非易。
通達諸法皆空無有作爲即得涅槃，而執諸法爲實有所作則招後有，涅槃不用任何挂礙執著就很容易獲得，而其余的有漏安樂不容易獲得。
許多人認爲涅槃的安樂境界太難證得，而善趣有漏安樂只要種下善因，即可獲得，以此他們對解脫失去希求心。這種想法是不應理的，解脫涅槃其實比有漏安樂更容易獲得。涅槃即是寂滅一切有爲實執的無爲境界，若依佛菩薩善知識的教言，通達一切法本體即空，由是而息滅一切實執，當下即可獲得涅槃。六祖慧能大師指點慧明禅師言：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”不思善惡護持清淨自心之境即是涅槃，每個有情本來具足，無需任何勤作即可獲得。涅槃不假外求，但令自心通達實相即可，內心無需取舍勤作，了達安住真如本性，即名解脫涅槃，因而這又有何困難呢？可是輪回中的安樂就不一樣了，它需要人們勞損身心，有所執著地營求才可在將來獲得，而且這些作業會招致種種不悅意的後有。因此說，涅槃無需內心挂礙慮念，即不用一切擔心考慮與勤作，就很容易獲得，可是輪回諸法並非如是，它們需要身心種種勞作辛苦，很不容易得到。
譬如說，要希求身體健壯無病，則需要經常求醫療治，不斷鍛煉保養，需要克服許多困難；但是，若內心無求，則無需這些勞作，任其自然即可。同樣，內心充滿實執挂念，欲求五欲安樂，則須付出許多艱辛才可獲得；而內心舍棄一切實執，無取無舍無希無懼者，當下即得解脫，獲得無上涅槃之樂。故諸修行人當知，能依善知識教言空諸內心所有邪執，則涅槃極易獲得，而不必有任何難得的顧慮。
辛二、(若不修習厭離生死即不能得解脫)：
問曰：若無作即得涅槃，那麼在本論中爲什麼還要說無常與苦等厭離世間法呢？
誰不厭叁有，彼豈敬寂滅，
如于自家室，難出此叁有。
誰人不厭離叁有生死，他難道還能敬重寂滅解脫嗎？就象于自家室有貪則不能舍離，若無厭離心則難出離叁有。
要獲得無作涅槃的寂滅安樂，必須先在內心舍離叁有世間，這是必須完成的前行。一個人如在內心對叁界輪回生死不生起厭離心，那麼他對寂滅涅槃之境必然無有敬重希求之念，試想一個對叁界輪回之苦毫無厭煩，而是充滿著貪愛者，他又怎麼會追求出離解脫，抛棄一切貪愛去趨入涅槃之境呢？這就象有些貪著小家室者，即使自己的家室充滿窮困痛苦，仍然會執著“金窩銀窩，不如自家的草窩”，由此而無法離家另謀生計。同樣道理，不能由了知叁有苦谛而生起厭離之心者，則于究竟解脫安樂不會生希求。既無希求恭敬無爲涅槃之心，他不可能無緣無故趨入無作空性之道，而無此般若空性道，即會如同《般若攝頌》中所言：“誰求聲聞獨覺果，乃至法王如來果，必依般若法忍得…
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