..續本文上一頁全部舍棄，這些瑣事對自己沒有絲毫利益，而對他人，除了增加輪回迷執外，也沒有任何實義。
譬如說有一過路人，見路上有衆多不同形狀的石塊，于是他停止行路，拿石塊琢磨起來，磨了一塊又一塊，他的這番舉動，除了耽誤他的走路外，其余毫無意義。同樣，世人所作的瑣事與此愚人之磨石塊，也無有差別，只會消磨自己的生命，耽滯解脫路上的步伐。另有譬喻說，有人見一些芒果落在不淨糞中，便急急忙忙撿起來用水沖洗，旁人見而問言：“你將芒果洗淨了幹什麼？”那人回答：“洗淨了再扔出去，反正不能吃了！”既知洗淨了也不能吃，還要扔出去，又何苦洗呢？同樣，既然已知世俗瑣事必定要舍棄，那又何必去勞碌自己、浪費時間呢？已知無義還要去作，豈非瘋狂者或極愚癡者的作爲，有智者誰肯做此無義之事呢？
明朝憨山大師年幼時，母親很嚴厲地管教他讀書，他總覺得很苦，便問母親：讀這些書，將來做什麼用？母親告訴他：讀書爲做官，從小官一直可做到宰相。“那最後呢？”“罷了！”大師聽到母親的回答，很驚異：既然最後要罷了，那辛辛苦苦做它幹什麼呢？從那時起，大師便立志要做一個“不罷”的事業，以此願攝持，大師後廣弘聖教，普利人天，終成佛門一代宗師！如果是有心智、有血性、有膽魄的人，既然也知自己一生的作爲，最終都要隨死亡而全部罷了，那理應象大師一樣，去投入那永遠不罷的二利事業！月稱菩薩說：“出家前往林中修行，對此不能拖延，不能懈怠。”如果拖延，以後就決定沒有機會了；如果懈怠，最終一事無成。故有志者，何不多讀《七童女因緣經》：“剃除須發已，身披糞掃衣，寺宇寂靜處，何時我安居？目視轭木許，手持瓦缽器，何時行無失，挨家乞施食？不貪名利敬，去除煩惱棘，何時心清淨，成就供施田？……何時住水岸，藥草遍地上，數觀浪起滅，同諸世間命？何時我不樂，叁有諸受用，破除人我見，一切惡見根？”
己叁、(明修無常的利益)：
問曰：雖知前往林間修持是必要的，但由于貪執我與我所，所以總有怖畏而無法舍棄一切去林中修持。
若誰有此念，思我定當死，
彼已舍貪故，于死更何畏。
如果誰人心中有此正念，思維我必定死且死亡當下決定會來，那麼他已經舍棄了對常我的貪執，對死亡難道還有什麼畏懼嗎？
有些人雖然略曉諸法無常之義，然而因深厚的我與我所執障蔽，心中對離開親人獨自去森林靜處修行充滿了恐懼。如害怕自身得不到衣食受用，害怕林中有非人猛獸的違緣，害怕遠離親人的孤獨寂寞……一想到這些，出離修行的念頭便會消失，這其實是因沒有從內心生起真正的死亡無常之念而導致的。一個人若能如實地認識無常，心中能持念：我必定會死，很快會死，並且隨時有可能死！如是生起無疑的無常之念後，便能無難地遠離世俗，根本不會有上述恐懼。因爲他認識到我與我所是無常變滅之苦谛法，以此他就能迅速舍棄對自我的貪愛，這種貪愛已舍，對死主的怖畏也就自然消釋。死都不害怕，其它的孤寂饑寒、非人猛獸等等諸怖畏，也就根本不值得計較了，此時一切違緣都不會動搖他修持正法、尋求解脫的決心。
譬如說，若人持有銀镯子，在飲食時他便能以銀镯子檢驗食品，發現有毒便立刻舍棄，不致受到毒害。同樣，觀修無常的心念，如同銀镯子一般，能使人們認識對世俗諸法常有執著的有害本質，以此而能無難地舍棄常執，不爲所害，趣入解脫正道。密勒日巴尊者說過：“吾初畏死赴山中，數數觀修死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼！”博朵瓦格西也教誡過：“若唯修一法，無常最爲要。”若有信者，應當數數思維如上所說之無常教義，乃至未生定解前，當以觀修無常爲唯一所修之正法。
第一品釋終
第二品 明破樂執方便品
戊二、(明由修有漏身皆苦之門斷除樂執顛倒之方便)分叁：一、于粗身修苦之理；二、佛說身苦之理；叁、修習行苦之理。
己一、(于粗身修苦之理)分叁：一、略說保護具苦之身；二、廣說修苦之理；叁、破除樂有自性。
庚一、(略說保護具苦之身)分二：一、明身雖爲苦器亦應保護之理；二、斷除過分貪身。
辛一、(明身雖爲苦器亦應保護之理)：
雖見身如怨，然應保護身，
具戒久存活，能作大福德。
雖然見身猶如怨仇是衆苦之源，然而也應加以保護，因爲此身如果具足律儀長久存活，依靠它能作廣大的福德資糧。
正念諸法無常的“銀镯子”，能使人了知諸有爲法皆不離無常苦害的本質，特別是身體，它更是一個無常苦害的大堆聚。身體既然是苦聚，那是不是也應迅速舍棄遠離它呢？很多人會有類似疑問。這種想法肯定是錯誤的，只有外道中才有自殺舍身以求生天的做法，而在內道中，教主大德們嚴禁修行人對身體作無義的損害。
有漏的身體內有風膽涎四百零四種疾病的逼惱，外有刀杖兵器的擊打、寒暑的侵襲等等無量損惱，它實際上是衆苦的源泉，如果不是它拖累，人們就不會有那麼多苦惱。所以有智者見身，如同專門給自己帶來損害的怨敵一般，是苦源，是苦蘊，是苦器，不應對它執著。但是，這種認識只是一方面，從另一方面而言，智者們對身體也會加以合理保護，不讓它無義地受損傷。對修行者而言，身體也是解脫道上必不可少的工具，依靠暇滿人身，守持清淨律儀，這樣的身體若能長久存活，就可以廣行善法，積聚起廣大的福德資糧。佛陀在《叁昧王經》中說過：“經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等；若于正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝于彼。”在末法時代，持守一條戒律一晝夜，其功德也不可思議，但只有依靠暇滿人身，才有機會積累這不可思議的功德。因而智者們既了知身體有害的一面，也了知身體有益的一面，古德雲：“此身行善即是解脫舟，此身造惡便是輪回錨，此身一切善惡之奴仆。”爲了讓身體能長久行持善法，理應斷除各種非理損害，而對其善加保護。上一品無常的教誡，是讓人明白身體有害的一面，使人舍離對它的非理貪著；而此處的教言，是讓修行人斷除輕賤身體的心念，雖視身如仇，亦應善加駕禦保護，使之成爲修習善法的工具，這才是合理的態度。
譬如說，昔日有大商主，他的兒子跟著一些盜賊，做了許多非法惡業，于是商主將兒子與盜賊一起關在監獄裏，使兒子生起畏懼而改悔。商主雖見兒子有做盜賊的劣迹，但並沒有立即舍棄兒子，因爲將來的家業還要靠兒子去完成，所以他以善巧方便加以調伏，使之歸于正道。同樣，對身體的態度也應如商主對兒子一樣，雖然身體在往昔造作了很多惡業，但不應粗暴舍棄，因爲要靠它去度越生死大海，完成取證正覺如意寶的大業。所以，應以善巧方便加以調伏，使之歸于修習善法的正道。
辛二、(斷除過分貪身)：
問曰：如果應當保護身體，那是否應從衣食住行等各種受用上極力愛護呢？
人苦從身生，安樂由他起，
身是衆苦器，汝何重此身。
人的衆多痛苦皆是從身體而生，而安樂是以其它外緣生起，所以身體是衆苦之器，你爲何要貪重此身呢？
了知善禦此身則可持戒積集大福德後，有些初學者便以應保護身體爲由，對身體不斷除愛著，而貪執衣食等享受，這也是必須斷除的偏執。人們的各種痛苦，如生老病死四大痛苦瀑流，無一不是因有身體而起；從長遠來看，有情正是因爲身體，而不惜造作種種惡業，以滿足身體受用的需要，由此而感召無邊的痛苦。所以身體是人們衆多痛苦的直接來源，是一個充滿痛苦的器具。有些人想：身體雖然是苦器，但有時也會有一些安樂舒適。然而仔細分析，所謂身體上的安樂，其實是依外緣而起，如飽暖賴衣食資具而起，並非由身體自己生起。從身體自身而言，它無疑是純苦之聚合，無有絲毫值得貪愛之處，而且只要對它有一分貪愛，痛苦即會增加一分，有十分貪愛，痛苦也就增加十分。因而若求斷苦者，必須僅以微薄衣食維持身體而舍棄對它的貪執，唯有徹斷貪執，才能徹斷衆苦之根源。
譬如說，有一男子駕車經過某險惡處，見一美豔羅刹女，那位男子不知其爲羅刹，反而生起貪愛，與她共乘一車。其後不久，車前顯出了一凶惡的羅刹，那位男子大驚，拔劍將羅刹砍爲兩段，而羅刹不但未被殺死，反而一分爲二，那位男子又將兩個羅刹砍斷，結果又化出四個羅刹，如是越砍越多，無法殺盡。此時那位男子平時祈禱的天尊，在天空中發聲告訴他：“你這樣永遠也殺不盡，只要將車上的羅刹女殺了，其余的羅刹自然會消盡。”此時男子方知美女是羅刹女，車前羅刹亦爲她所幻化，于是他回頭殺死羅刹女，果然一切怖畏全部消失。同樣，身體如同美豔的羅刹女，如果不能認清其苦害本質，而對它貪執不舍，那麼痛苦便會由此而源源不絕地産生。而且若從外境著手滅苦，付出的努力越多，會如將羅刹一分爲二、二分爲四一樣，痛苦也會越增多，只有遵循本師釋迦牟尼佛與諸菩薩的教導，回頭從自身下手，徹斷身執，輪回諸痛苦則會頓時息滅。
庚二、(廣說修苦之理)分七：一、思維此身多分爲苦受；二、思維不需勤作而苦易生；叁、思維身不超越苦之本性；四、思維勝劣皆爲苦所損惱；五、思維痛苦具大力；六、思維樂受如身中客；七、思維身之本性是苦而生厭離。
辛一、(思維此身多分爲苦受)分二：一、明身體所生樂不能大于苦；二、雖厭苦欣樂而唯有苦隨逐。
壬一、(明身體所生樂不能大于苦)：
問曰：苦雖然是從身體上生起，但是依靠衣食醫藥資具等衆多受用方便，可以使身體生起安樂，以此也就不應畏懼小苦。
若人所生樂，不能大于苦，
如是極大苦，甯猶思維小。
若人們從任何受用所生的安樂感受，也不能比痛苦感受大；那麼如是極大的苦受，怎麼還能認爲它很小呢？
不管人們如何努力，以種種安樂受用方便對治痛苦，然而身體本身即…
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