..續本文上一頁講的淨土宗，或者淨土的法門，“是科學之極峰”，科學最高明的處所啊！“是哲學之精華”，所以無論講科學、講哲學，你不懂得淨土，不曉得這個法門的理論、方法、境界，你談不上科學與哲學！所以淨土是“法門之大成”，我們從華嚴經，就能看得很清楚。善財童子五十叁參所顯示的，這個法門是無量無邊法門裏面之大成，這一個法門具足了一切法門，一切法門不能夠包括這一個法門，但這一個法門可以包括一切法門。我們今天講修學，就是要采取這一個法門，這一點我們應當要覺悟。
古德告訴我們，“欲漏未除”，“欲”是五欲六塵，“漏”是煩惱。五欲六塵，一切煩惱沒有斷，這個果報，就是“輪回無盡”。你道裏頭要受生死輪回，這是一樁非常可怖的事情，非常的可怕，你有沒有認真去想一想這個問題？如果說怕沒有辦法解決，那麼這個話就是廢話，也就不應該說。如果真害怕，不要緊，我們雖然欲漏未除，但我們也有辦法超越輪回，那是什麼辦法呢？就是帶業往生。“淨業正因，當生成就。”帶業往生是淨業正因，是當生成就的佛法，那你還怕什麼呢？最要緊的，就是要你信的極，你要能相信啊！
所謂“學貴圓解”，“圓”是不偏，是不缺。解是理解。世出世間的學問，都要圓滿的理解，不要解偏了，不要有所偏差。“行”修行，“貴專一”，行門貴專一。所以諸位要記住著，你的“解”貴圓，你的行，貴專一，“智者當取”啊！一個真正有智慧的人，應當要如此取法。大意就給諸位介紹到此地。古人講經，在經都講玄義，我們今天是用這一篇的講演來代替玄義，說明淨土的價值，說明淨土知可的人，應當修學的，應當要采取的。
下面我們就從介紹這一部經，介紹這一部經，首先要介紹經題，本經的經題“佛說阿”六個字。這六個字就有四個段落。第一段是“佛”這個字。第二段是“說”這個字。第叁段是“阿彌陀”，這是一句印度話。第四段是“經”。我們就按著這四個簡單地介紹。至于自古以來七列選題，就是七種方法列題目，我們前面在阿難問事佛，此地不講了，直截了當跟諸位介紹本經的經題，那我們先看看佛這個字怎麼講法。。在這個表解裏面，我們講佛這個字的大意，顯示出來，佛是“覺”的意思，它是印度話，翻成中國的意思，是“覺”。覺裏面又有叁個意思—本覺、始覺、究竟覺。我們現在一段一段地來看。
什麼叫“本覺”？所謂本覺是說“自己本有覺性”，覺性不是外來的。我們舉一個比喻來說。譬如“眼”能見，能見是你本有的覺性，“耳”能聽、“鼻”能嗅、“舌”能嘗、“意”能知，見聞覺嘗嗅知，這就是覺性講“六根門頭，放光動地。”這就是指自己本有的覺性，這是本覺。所以佛在大乘經常講，“衆生本來是佛”，佛是什麼？佛就是覺性。你有覺性，那你怎麼不是佛呢？金剛經所謂“是法平等，無有高下。”是法，就是覺性，本覺之法，是平等的，是“不二”的，衆生與佛是一樣的，一點差別都沒有。那麼現在佛跟衆生有了差別了，差在那裏呢？差在衆生一向迷失了本覺，對于自己本有的覺性迷失了，這個就是凡夫。不迷就是佛，迷了就是凡夫。所以說不管迷不迷，如果從本體上說，從本覺上說，那是佛。從現象上講，有覺有不覺；現象上講，覺是佛，不覺是凡夫。凡夫這是一念迷，迷了之後，現在他覺悟了，這個覺悟了，就叫做始覺。
“始覺”一定是依本覺，他怎麼會覺悟呢？這個地方舉了兩個因緣，第一個因緣他有“知識開導”。“知”，知道這樁事情；“識”，認識這樁事情。就是一切衆生本來成佛，他知道了，他認識了。那麼這個在佛門裏稱之爲善知識，也就是我們一般所講，“老師”。他善知善識一切衆生本有覺性，善知善識“是法等，無有差別。”那麼這是一個因緣，使我們能夠覺悟。
其次一個因緣，“讀經”。譬如像楊仁山居士，他就是因爲偶然的一個期間，讀了一部大乘起信論，他覺悟了。他是一個讀書人，讀書人當然都喜歡書。有一天，他逛舊書攤，在舊書攤發現有一本大乘起信論，他就把它買了回家去看看。這一看發現到佛門裏面所說的道理，太完美了，太美妙了。于是乎從此以後就收集佛經來研究，後來成爲一個大佛學家，對于中國近代的佛學，有深遠的影響。他是偶然讀一本佛書而開始覺悟，這個都叫做始覺。
始覺裏面有淺深、次第之差別，所以它有“究竟”有“非究竟”。譬如說我們凡夫，我們現在在凡夫地，我們遇到好老師，我們讀經，現在覺悟了，但是這個不是究竟的覺悟，也就是不是究竟的始覺。
什麼是究竟始覺呢？成佛叫究竟始覺。由此可知，這個始覺就是你開始覺悟，天天都是始覺，爲什麼呢？天天都開悟到一點，昨天開悟了一點，今天又悟到一點，天天都是始覺。因此在佛法這個位次上，菩薩五十二個位次，位位都是始覺，到成佛了，成佛了叫究竟始覺。究竟始覺就是此地講的“究竟覺”，所以究竟覺是講究竟始覺，成佛了，“菩薩地盡”。十地以上，等覺菩薩，等覺菩薩叫十一地，十一地再上去，菩薩地沒有了，因爲什麼呢？再上去成佛了。菩薩地盡了，盡了頭了，到成佛了。“惑盡智圓”，這個“惑”就是根本無明，所謂是根本身相無明斷盡了，智慧圓滿了。一切智、道種智、一切種智，統統圓滿了。
“究竟大覺”，這是佛，究竟大覺是我們對佛的稱呼，這叫究竟覺。那麼這是解釋佛的意思。還有經上常講的叁種覺，自覺、覺他、覺滿。“自覺—異凡夫。”自覺就是始覺。自覺因爲什麼呢？凡夫不覺啊！不自覺啊！佛自覺，不同于凡夫。“覺他—異二乘。”二乘—聲聞、緣覺，我們講阿羅漢與辟支佛，這兩種人自覺，但是怎麼樣呢？他不覺他。覺他是教化衆生，他只有自覺，不教化衆生。佛教化衆生，佛自覺又覺他，所以不同于二乘人。第叁個意思，佛的覺是圓滿，究竟覺，所以不同于菩薩。菩薩雖然覺，自覺、覺他，不圓滿，就是前面所講，非究竟，佛是究竟。因此我們講佛是叁覺都圓滿，那麼這個成佛。
那麼還在一切經裏常常見到的，佛有“叁身”。第一個“法身”，法身是理具之身，是說的“理”，理具身。什麼理呢？“真如”本性，“圓”滿，清“淨”，“周遍”法界。盡虛空遍法界，這是一法身。法身也是我們今天哲學裏面所講的，宇宙萬有之本體，這一點不太好懂，我們在此地舉個比喻來說。這個一般人功夫不到家的，都會作夢，那麼諸位曉得，這個作夢的時候，時間短，醒得快，到你一醒過來了，哦！你就覺悟了。哎呀，我剛才做了個夢，想一想，夢裏頭有些什麼事，還很清楚，夢裏頭什麼境界，還蠻清楚的，還能想得起來，像是真事一樣。可是，你有沒有曾經想到，你那個夢從那裏來的？你夢中的自己，夢中所有的人物，山河大地，乃至于夢中的天空，是不是你自己心裏變現之物？不錯啊！是我心裏變現之物。換句話說，在這個時候，你整個的心變成夢境，整個的夢境，就是你的心相。你要說你這個心像什麼樣子？心變成整個夢境，整個夢境那個樣子就是你心的樣子。所以你要覺悟了，你這個夢中那一法不是你自己？這才恍然大悟！哎呀！夢中整個境界都是我自己心變現，夢中整個的境界原來就是自己一法身，所以說法身圓滿就是這個意思。
夢境時間短，容易覺悟；我們今天真如本性迷失了，變現出這個樣子是什麼呢？就是盡虛空遍法界，十法界的依正莊嚴，是我們自性清淨心變現的妄相啊！經上常給我們講，“凡所有相，皆是虛妄。”道理就是在此地。所以這是一切萬法的理體，我們稱之爲理具之身。
那麼什麼叫“報身”呢？報身是說智慧之身，是講的“智”身。“惑盡”，迷惑斷盡了，“智”慧圓“滿”了，這個叫報身。那麼諸位要記住，因爲這是常常見到的，將來在一切經裏頭常常會看得到的。就是煩惱障、所知障、無明障、根本無明，全都盡了，斷盡了；一切智、道種智、一切種智，都圓滿了，所現的相叫報身。報身也是自受用身。法身是理體，自他是共有的，這是情與無情所共有的。報身這是自己的受用身。
“應身”呢？是“功德”之身，我們常講是修得的。法身不是修得的，是理具的。佛在經上常講，一切衆生本來成佛，意思在此地，從法身上講，一切衆生本來成佛。報身跟應身，那都要靠修得。報身是自受用所現，應身他受用所現的。譬如佛，智身圓滿之後，還要修相好光明，他爲什麼要去修相好光明呢？爲了要度化衆生。衆生貪戀相好光明，佛滿衆生的欲望。換一句話說，爲衆生而修相好光明，修這個叁十二相，八十種好，叫衆生一見到佛就生歡喜心，就願意親近佛，不舍離佛，佛才有辦法來教導他，才有方法來度他。換一句話說，教他的時候，他肯接受，那麼這個叫應身。佛皆有叁身，這個叁身，禅宗六祖大師在壇經第五章裏面，跟我們說得非常之親切，諸位可以參考。本經所說的佛，這個佛的意思，前面略略給諸位介紹了。
此地所指是我們的“本師”釋迦牟尼佛。本師，“本”是根本，我們最根本的一個老師，佛門弟子稱釋迦牟尼佛爲本師。從前我們中國念書人尊崇孔子爲大成至聖先師，這是我們中國最古老的一個教育家，談到教育，用他來作代表。佛門弟子尊稱自己這個老師爲本師，他是我們根本老師。那麼釋迦牟尼，都是梵語，都是印度話。“釋迦”翻成中國意思是“能仁”，仁慈，這是“大悲”的意思。“牟尼”也是印度話，翻成中國的意思，“寂默”。寂默是定，表“大智”的意思。爲什麼寂默是大智呢？諸位要曉得，寂默是清淨心，清淨心能生智慧。所以這個智慧是從“定”當中生的，沒有定，就沒有智慧。所以本師的這個名號，實在講釋迦是他的姓，牟尼是他的名字，在他姓名裏面表顯出仁慈、清淨。寂默就是清淨。表現的這個意思。實在講，他在我們這個世界，尤其在這個階段，提倡正智正覺的教學，拈出這一個教學的宗旨，就在名號上就顯示出來了。因爲現階段娑婆世界的衆生，我們這個世界衆生，沒有慈悲心，太缺乏仁慈了。
無論在那一個地區，這叁千年來，無論在那一個時代，我們都看到有戰爭、有殘殺。尤其是在現前這個階段，科技的發達變成了最危險、最恐怖的核子武器，使我們全球每一個人，心、精神，都不能夠得到安穩，這是缺乏了仁慈。所以佛陀的教學，這是以仁慈爲教學的宗旨。
其次我們看看這個世界的人，人心太亂了，定不下來，靜不下來，所以佛的教學宗旨，教我們把心靜下來，定下來。定心，清淨心，這就能生智慧。智慧就能夠把一切的理論，一切事實的真相，都會搞得清清楚楚，看得明明白白，就不會做錯事情了。所以佛的名號，實在上裏面已經暗含著把這個教學的宗旨顯示出來了。我們今天要學的，就是學釋迦牟尼、學仁慈，學寂默，也就是學“慈悲”、學“清淨”。能仁就是慈悲，寂默就是清淨。一慈悲清淨，“自利”，這個裏面有無窮的受用，一片慈悲，一片清淨，這種心多自在！多快樂！我們要是講到人生享受，究竟圓滿地，真正地快樂，無比的快樂，就是慈悲心跟清淨心。教化衆生也是以慈悲清淨，“利他”。在我們中國教學裏面，所提倡的是“止于至善”這是我們的理想，是我們的願望。在佛法裏面教學，確確實實做到了至善，善到了極處，無以複加了。我們止于至善的教學，用在佛陀教學上，最恰當不過了。
如果我們拿儒家教學來說，儒家這個教學叁大綱領是明德、親民、止于至善，這是大學之道啊！明德是自覺，親民是覺他，止于至善是覺行圓滿，覺滿才是止于至善。所以儒家所講跟佛法的教學，實在上講並沒有兩樣。儒家的經典分量少，所說的全是綱領，全是原理原則，不太容易叫人看得很清楚、很明白，除非有很高的智慧，有很高的悟性，他才能夠理解先王之道。佛法的經論多，文字多，所以它解釋得清楚、解釋得明白。如果我們把儒家的經典跟佛法的經典合起來看，自然能夠融會貫通。
中國人所講的聖人，印度叫做佛，中國人講的賢人，印度人稱菩薩。聖賢之道，無非是自覺、覺他、覺滿，明德、親民、止于至善，特別是在佛的名號當中顯示出來了。
本經的經題六個字，第一個字是佛，佛說，就是本師釋迦牟尼佛所說的。那麼說阿彌陀經這一個題目，下面這五個字，今天時間到了，我們就講到此地，到底下一次再跟諸位把這個題目就可以講圓滿了。然後我們就可以看到經文了。
《佛說阿彌陀經講記 第二卷》全文閱讀結束。