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大乘無量壽經簡注易解 壽樂無極 第叁十二

  壽樂無極第叁十二

  淨空法師講述

  【壽樂無極(1)第叁十二】

  《解》本品是佛爲我們說明,西方極樂世界諸往生者的壽量、快樂都是沒有極限,顯示極樂人民的殊勝,以及他們生活環境的美好。這是勸勉我們,要發心求生淨土,親近諸上善人。

  《注》

  (1)(壽樂無極)“壽樂”是壽量、快樂;“無極”是沒有極限。

  佛告彌勒菩薩,諸天人等。無量壽國,聲聞菩薩,功德智慧,不可稱說。又其國土微妙,安樂,清淨若此(1)。何不力爲善(2),念道之自然(3)。

  《解》佛告訴彌勒菩薩及與會的大衆們,極樂世界裏的聲聞菩薩,他們的功德智慧不是我們的語言所能贊歎稱說的。他們的修學生活環境,國土的精微奇妙,安樂清淨達到如此的程度。這種殊勝莊嚴美好,也是十方諸佛世界無法相比的。

  這樣美好的地方,一切衆生爲什麼不努力修善,不願意求生淨土呢?如果真信發願念佛求生淨土,自然就能得生。一生到極樂世界,即恢複自性之清淨本然。由此可知,念佛就是念自性。

  《注》

  (1)(若此)是如此。

  (2)(善)這裏是指念佛求生淨土爲最善。

  (3)(念道之自然)“念道”是念阿彌陀佛名號,“自然”指念佛能恢複自性清淨本然。

  出入供養(1),觀經行道(2)。喜樂久習(3),才猛智慧。心不中回(4),意無懈時。外若遲緩,內獨駛急。容容(5)虛空,適得其中(6)。中表相應(7),自然嚴整(8)。

  《解》極樂世界菩薩們,能夠毫無障礙的化身現在十方世界供養一切諸佛。回來時又能合成一身供養本師阿彌陀佛。他們能透徹明了佛的教誨,並能把佛的教誨實踐在日常生活中。這樣長時間的熏習,自然契入如來境界,獲得法喜充滿,表現出才能勇猛。他們信心堅定不退轉,且有深信切願,勇猛精進,永無懈怠的心。

  菩薩們的修行,外表顯得從容、悠閑,內心真正在用功修行。其心量如虛空一樣能包容一切。在修學上不急不緩,恰到好處,契入中道。所以能中表相應,不需安排造作,自然成就。這充分表現出極樂菩薩們的威儀自然整齊。

  《注》

  (1)(出入供養)“出”是飛行供養他方一切諸佛;“入”回來供養本師阿彌陀佛。

  (2)(觀經行道)“觀”觀照。“觀經”是透徹明了佛在經中所說的一切教誨,理、事、性、相、因、果等法。“行道”是把佛說的教訓,應用在日常生活當中。

  (3)(喜樂久習)“喜樂”是一門深入,法喜快樂。“久習”是長時間的熏習。

  (4)(中回)是中途退轉的意思。

  (5)(容容)第一個“容”是名詞,指心量;第二個“容”是動詞,指能包容的意思。

  (6)(適得其中)“適”恰到好處,“中”指中道。

  (7)(中表相應)“中”是指內心,“表”是表現在外的。這是說菩薩心契中道,得于中而形于外,所以表裏一如,自然相應。

  (8)(自然嚴整)“自然”是指一切法的自然規律;“嚴整”是莊嚴整齊。

  檢斂(1)端直,身心潔淨,無有愛貪。志願(2)安定,無增缺減(3)。求道和正(4),不誤傾邪(5)。隨經約令(6),不敢蹉跌(7)。若于繩墨(8),鹹爲道慕(9)。

  《解》菩薩們在日常生活中常常檢點、收斂自己的行爲,時時提醒自己的行爲要端正,內心要正直。所以他們所得到的是身心清淨,沒有一切煩惱習氣。菩薩們自己修行,能夠堅定這個念佛法門,絕不動搖;而對教化衆生也用這句佛號,並且知足常樂。他們在自行化他時,常能保持和平中正的心念。因此不會被一切邪知邪見的境界所迷惑。

  菩薩們依照經典的教誨來約束自己的身口意叁業,所以他們的思想、行爲都不會違背佛的教誡。沒有絲毫失誤。依佛的教誡爲准繩。他們所仰慕的就是無上菩提大道,也就是一心一意要求圓滿成佛。

  《注》

  (1)(檢斂)“檢”是檢點;“斂”是收斂。

  (2)(志願)指上求佛道、下化衆生的心願。

  (3)(無增缺減)是不增,不缺,不減。表知足常樂。

  (4)(求道和正)“道”指平等心、正直心。“和”是和平、調和。“正”是中正、中道義。

  (5)(不誤傾邪)“誤”迷惑的意思,“傾邪”指邪知邪見。

  (6)(隨經約令)“經”指佛講的一切經典。“約”約束,“令”教誡。這是說隨順佛的經典理論教誡,約束自己的心行。

  (7)(蹉跌)是失誤、違背的意思。

  (8)(繩墨)准繩、規矩的意思。

  (9)(道慕)“道”無上的菩提大道,“慕”仰慕。這是說對成佛的菩提大道非常仰慕。

  曠無他念,無有憂思,自然無爲,(1)虛空無立(2)。淡安無欲(3),作得善願(4),盡心求索。含哀慈愍(5),禮義都合。苞羅表裏(6),過度(7)解脫。

  《解》極樂世界菩薩們的心胸空曠,無有妄念,沒有憂慮、牽挂。他們的行爲完全是從自性中自然流露出來的,沒有一絲毫的造作。他們的心清淨像虛空一樣,一法不立。在生活上是淡泊安甯,沒有任何欲望,自在隨緣。在他們的心中只有度衆生成佛道的大願,對于這些善願,他們會盡心盡力以善巧方便來弘揚佛法,以清淨、平等的大慈悲心來普度一切衆生。

  菩薩在世間度衆生,所用的方法都是適合世間的道德、人情、風範、禮俗。菩薩的智慧包羅世出世間一切事理,所以度化衆生能容通無礙,菩薩們是以學習念佛法門,一生當中得到解脫,同時又以這個法門利益一切衆生,讓衆生在這一生也得到解脫。

  《注》

  (1)(自然無爲)就是自性清淨本然,沒有絲毫造作。

  (2)(無立)指一法不立。

  (3)(淡安無欲)“淡安”是淡泊安甯。“無欲”指沒有貪嗔癡等欲望。

  (4)(善願)指廣度衆生的大願。

  (5)(含哀慈愍)指大慈大悲的心。

  (6)(苞羅表裏)“苞”同“包”。“苞羅”就是包容含攝,“表”指一切事相,“裏”指道理。

  (7)(過度)是超過度脫。

  自然保守(1),真真(2)潔白。志願無上,淨定安樂(3)。一旦開達明徹(4),自然中自然相(5),自然之有根本(6),自然光色參回(7)。轉變最勝。

  《解》菩薩們的自性保持不變,真如本性真正清淨潔白,他們有上求下化,至高無上的心願。所以他們心地清淨,如如不動,安然自在,能夠于一刹那間豁然開悟,明心見性。開悟之後能明了通達自性中所顯現的一真法界境界相。並能通達明了宇宙萬象的自性本體。

  極樂世界的菩薩們,蒙阿彌陀佛威神的加持,自性的德能馬上顯現,自然就放出無量的光明,這些光明彼此交錯,融成一體,光色千變萬化,光中又化無數佛,諸佛又放無量光。這個光明化佛能普度十方一切衆生,從凡夫轉變成佛,這就是最殊勝的轉變。

  《注》

  (1)(保守)保持不變。

  (2)(真真)前一個“真”指真如本性,後一個“真”是指絕對的真。

  (3)(淨定安樂)指如如不動,安然自在。

  (4)(一旦開達明徹)“一旦”忽然的意思。“開達”開悟通達。“明徹”明了透徹。

  (5)(自然相)指一真法界,清淨本然。

  (6)(自然之有根本)“自然”指宇宙萬物的境界事相;“根本”指自性本體。

  (7)(參回)“參”交錯的意思。“回”是變化無窮的意思。

  郁單(1)成七寶,橫攬(2)成萬物。光精明(3)俱出。善好殊無比。著于無上下(4),洞達無邊際(5)。

  《解》北俱盧洲的一切物質受用,都是自然七寶而成。在這裏引用它的自然來形容極樂世界的依正莊嚴(也是自然成就的),都是由阿彌陀佛的大願及往生到極樂世界的菩薩們清淨心自然成就。因爲極樂世界的菩薩們自心清淨 (身心清淨則世界清淨),所以極樂世界一切萬物的真善美都完全顯現出來,這種善好殊勝,是十方諸佛世界所不能相比的。極樂菩薩們心清淨平等,明心見性。所以自性自然流露出圓滿究竟的智慧。對十方世界一切萬法都能洞徹通達,無有邊際。

  經文到此,都是贊歎極樂世界裏的菩薩們自性真實功德。

  《注》

  (1)(郁單)印度話,是北俱盧洲的別稱(名)。

  (2)(橫攬)“橫”指十方,“攬”是收羅的意思。

  (3)(光精明)“光”光明,“精”精妙,“明”明淨。“光精明”就是真善美。

  (4)(著于無上下)“著”(音住)明顯。“無上下”指平等法。這句就是指明心見性。

  (5)(洞達無邊際)“洞達”是洞徹通達,“無邊際”是沒有邊際。

  宜各勤精進,努力自求之。必得超絕(1)去,往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截于五趣(2),惡道自閉塞。無極之勝道(3),易往而無人。其國不逆違,自然(4)所牽隨。

  《解》佛勉勵我們每一個人都應該勤奮精進,努力的求往生。只要我們肯努力求取,必定能往生西方極樂世界。往生淨土之後,親近阿彌陀佛,必然橫超六道,惡道自然就閉塞了。

  極樂世界這麼好,往生也不難,卻沒有人想去。極樂世界很容易往生,爲什麼沒人想去呢?只因衆生被無始劫以來的惡習、煩惱種種障礙所牽,所以不能生起往生西方極樂世界的大願。

  《注》

  (1)(超絕)超脫輪回,絕斷生死。

  (2)(橫截)橫超。(五趣)指六道輪回。

  (3)(無極之勝道)指念佛往生不退成佛之道。

  (4)(自然)“自然”指與生俱來的惡習。

  捐志(1)若虛空,勤行求道德(2),可得極長生,壽樂無有極。何爲著世事,譊譊(3)憂無常。

  《解》我們應當舍棄世間的一切,放下身心世界,像虛空一樣一法不立。心裏一心一意念佛,只求往生極樂世界不退成佛。往生淨土後,壽命與快樂都同佛一樣無有窮際,既然往生能得如此無比殊勝的利益,爲什麼我們還要貪著世間的名聞利養、五欲六塵呢?這些都是無常的,何必繼續操心憂慮呢!

  《注》

  (1)(捐志)舍棄對于世間的欲望追求。

  (2)(道德)“道”指持名念佛之因,“德”指往生淨土之果。

  (3)(譊譊)是爭競喧嘩的態度。

  

  

《大乘無量壽經簡注易解 壽樂無極 第叁十二》全文閱讀結束。

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