..續本文上一頁傷害，何況是一切人？我們的清淨、平等、真誠的慈悲心，才發得起來。你能發這樣的心，能這樣修行，你的前途無限的光明，這一生念佛肯定往生。生到西方極樂世界，那是去作佛了。
如果我們對于一切人，還有不滿意，還有恨的念頭，這是極重的罪業。還有嫉妒，還有傷害，傷害裏面最嚴重的是破壞衆生法身慧命，也就是說破壞衆生學佛的機會。《發起菩薩殊勝志樂經》裏頭所說的，有兩個人對于講經的法師嫉妒，想方設法去破壞，散播無根的謠言，讓這些信衆對于講經的法師失去信心，不來聽經，把這個法會破壞了。佛在經上講，墮在地獄一千八百萬年，這是果報。一千八百萬年是我們人間的時間，時間現在我們都知道有時差，他在地獄裏面所感受那不知道是多少劫，我們常講度日如年。所以他在地獄裏頭的感受那是無量劫，而在我們人間來看是一千八百萬年，太重太重了，何必造這個罪業？對自己有什麼好處？真正覺悟的人，他決定不毀謗，他贊歎，他隨喜，那個功德福報無量無邊，稱說不盡。禍福都在這一念之間，一念覺大福報現前，一念迷苦報無邊，都在這一念之間。
我們要懂這個道理，要了解事實真相，別人毀謗我們、陷害我們，我們不可以有怨恨心；有怨恨心，錯了，大錯特錯！我們以慈悲心、真誠心來對待，爲什麼？人家毀謗、陷害是消我的業障，不是壞事情，成就自己的德行。我們平常消業障消不掉，這些人來幫我們消業障，我們感恩、感激。我們每天念佛、修行，把這些功德都回向給他們，爲什麼？他們造了重罪，替我消業障，他們將來要受苦報，我一定要以功德回向給他，希望他的果報能減輕。所以覺悟跟迷惑，對待一切人事物的心行完全不相同。世間一般人，人家陷害你都有報複的心，錯了。冤冤相報，沒完沒了，這不是好事情。所以佛在經上常常跟我們講，「冤家宜解不宜結」，我們一生當中不跟任何人結冤仇，我們的心地清淨坦然，這個好。念念念別人的善，不要想別人的過失，把別人的過失都應該忘得幹幹淨淨，不要放在心上。別人對我們的好處，我們念念不忘，這是修自己，成就自己的德行。所謂是積功累德，要從這些地方去做。知道盡虛空、遍法界，所有一切現象都是法身，都是法身現的相，法身就是自己的根源。
這一段都是從機上說的，從我們沒有覺悟衆生分上來講的。下面這一段是「約佛」，佛是徹底覺悟了，從他那邊來講，「稱真法界，不可謂之有」。佛現身在我們這個世間，不能說有，他隨類化身，應機說法。不但是應化身佛，即使是報身佛，也不著相，也不可以謂之有。如果有這個念頭，這個念頭是妄想，那就迷了。這個念頭都沒有，才真正覺悟。所以我們在《華嚴經》上讀到，這個法會當中，這麼多的佛菩薩、聲聞緣覺、諸天鬼神，全是諸佛如來的化身。這就是非常明顯的告訴我們，我們周邊的環境一切人事物，現在科學家講不同維次空間的生物，沒有一樣不是諸佛如來的化身。諸佛如來的化身是法身現相，法身所現的相就是諸佛如來的化身。
我們對于一切人、一切事、一切物，今天講不同的宗教、不同的族群、不同的國度，我們平等心看待，我們心裏很清楚，全是諸佛菩薩的化現。諸佛菩薩在哪裏？一切人事物就是諸佛菩薩。普賢十願，我們就能修。「禮敬諸佛」，我們對于一切人事物平等的恭敬、平等的供養。供養的方式很多，我們對他心裏歡喜是供養，我們對他尊重是供養，起心動念、言語造作，沒有一樣不是真誠的供養。供養，大家不要聽到這個名詞，馬上就想到要用財物，不一定，一念恭敬心就是供養。
「此則隨緣非有之法身，恒不異事而顯現」。佛家講性相不二，理事不二，因果不二，所以民國初年，歐陽竟無大師說，佛法不是哲學。爲什麼不是哲學？哲學所說的是有能、有所。佛法爲什麼不是哲學？佛法也有講能、也有講所，但是能所是一不是二，這就不是哲學。這個意思很深、很難懂，不容易體會，但是句句都是說實話，句句都是講宇宙人生真相，我們要懂。
佛化現這些境界，包括他的身相，我們要問什麼原因化現的？佛在經上告訴我們，感應道交，衆生有感，佛就有應。這個意思正是佛在經上所說的，「一切法從心想生」。心想是感，法身就應。而衆生的感有顯、有冥，顯是明顯，我們心裏面的希求，這是明顯的；有一些感，那個念頭非常微弱，連自己都不知道，但是確實動了這個念頭。念頭太微弱了，振動的波太微弱了，自己還沒發現，第六意識還沒發現，但是第八識裏頭波動了。第七識、第六識還沒有能發現到，法性立刻就有感，感應不可思議，所以說隨類現身。《楞嚴經》上又說「隨衆生心，應所知量」，衆生心是能感，應所知量是能應。衆生的念頭能感，法身能應，感應道交，絕不失機緣。我們念頭善，善境界現前；念頭惡，惡境界現前。所以諸位要曉得，十法界依正莊嚴都是法身的應現。地獄從哪裏來的？我們惡念感應來的；天堂哪裏來的？我們的善念感應來的。由此可知，境界確實不是真的，真的是「法身」。
佛現這些身，目的是「化寂滅非無之衆生」，這一句話說得妙！衆生本來是寂滅無爲，所以佛眼睛裏面看到一切衆生都是佛。他從什麼地方看？《楞嚴經》上說得很明白，他從六根根性上看，他看你的見性、看你的聞性、看你的覺性，從見聞覺知上去看，你六根根性跟一切諸佛如來無二無別。六根根性寂然不動，所謂是「六根門頭，放光動地」，哪個不是？我們在經上看到，描寫佛放無量的光明，我們哪個不是？個個都是。「放光動地」，現在還是，你的光並沒有失掉，一切衆生怎麼不是佛？佛菩薩看到了，清清楚楚、明明白白。你自己看不出來，爲什麼？你自己被妄心迷了。妄心從哪裏來的？妄心從真心變現出來的。妄心也是真心的作用，非常可惜凡夫認妄不認真，這才迷惑顛倒。迷，迷在哪裏？顛倒，顛倒在何處？只要你搞清楚、搞明白了，你就有回頭的指望了。
我們本來是清淨寂滅的，這就是古人所說的，你本來是佛，你現在念佛又想作佛，那你當然成佛。你本來是佛，你現在不想作佛，那就沒有法子。爲什麼不想作佛？貪瞋癡慢就不想作佛；還隨順自己的煩惱習氣，這個人不想作佛。想作佛的人怎麼樣？放棄自己的煩惱習氣，恒順衆生，隨喜功德，這個人很快就作佛了。恒順衆生，這是高度的智慧，真實的善巧。在隨順當中，幫他覺悟，幫他回頭，幫助他轉迷爲悟、轉凡爲聖，這是諸佛菩薩示現在世間就這麼一樁事，這一樁事叫佛事。
底下說「恒不異真而成立」，這一句話非常重要。成立是成立世間法，教化衆生的事業，但是與法性，真是講法性，有沒有違背？沒有違背，完全是法性起用。具體說來，就是《無量壽經》上跟我們所講的善護叁業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是事，這是相。經上接著說：「觀法如化，叁昧常寂」。你們把這幾句合起來看，前面善護叁業是戒成就，「觀法如化」是慧成就，「叁昧常寂」是定成就。佛菩薩應化在世間，展現給大家看的是什麼？戒定慧叁學。這就是此地清涼大師所說的，「恒不異真而成立」。總起來說，無差別裏面的差別。無差別是從法身上說、從性上說，差別是從事相上說。可是你要曉得，性相是一不是二，這樣才能圓融。你如果要認爲性不是相，相不是性，怎麼也圓不過來，你就不能契入佛法的境界，那就變成是世間的學術，世間的一個思想。世間的哲學思想就是因爲圓不過來，圓過來，那就稱爲佛法。
我們總要懂這些大道理，知道十法界依正莊嚴是一不是二。我們在日常生活當中，無論對人對事對物，要用真誠清淨平等心來對待，「禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養，忏悔業障」，這些才能做到。淨宗的同學，我們「華藏淨宗學會」成立的時候，提出五個修行的科目。這五個科目：第一個是叁福，第二個是六和敬，第叁個是戒定慧叁學，第四個是六度，第五個是普賢十願，很容易記。念念不違背這個原則，這就是菩薩行；念念行行與這個標准相應，念佛決定往生。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁八０卷》全文閱讀結束。