..續本文上一頁你找不到，因爲它不是物質，它也不是心理，所以你也想不到。我們六根，眼耳鼻舌身接觸不到，我們的心也想不到，但是它無處不在。它的確是「不生不滅、不常不斷、不來不去、不一不異」，《中觀論》上講的八不，就是形容它。它是真實的，它雖然沒有相，它能現一切相，十法界依正莊嚴都是它變現的。它何以有這麼多的變現？緣不相同。遇緣不同，現的相就不一樣，相千變萬化。相不是真的，相有生滅，性沒有生滅。像我們心裏頭有念頭，念頭有生滅，心沒有生滅，心沒有念頭。所以心要像虛空一樣，身跟國土衆生融成一片，自他不二，性相一如，這是法身菩薩的境界。
法身菩薩真正通達明了宇宙人生真相，他與一切衆生融合成一體，流露出來的叫大慈大悲。而衆生不承認，衆生爲什麼不承認？衆生在迷，不知道事實真相。法身菩薩這個時候，才了解事實真相，所以他是真正的慈悲。他的慈悲是真誠、清淨、平等的，這裏面決定沒有差等。可是我們凡夫看起來，似乎有差等。這個差等不是在佛的那一邊，是在凡夫自己認知這一邊。他認知的深，他接受諸佛菩薩的慈悲也就多了一分，他認知的淺，他接受佛菩薩的慈悲好象就少了一些，就這麼回事情。就像日光普照大地是平等的，一棵大樹吸收日光的光跟熱吸收的多，小草它也同樣在那裏接受，它受的太陽光跟熱就少。不是太陽要多一點給大樹，少一點給小草，不是的，它是平等的。你本身能吸收多少？那就看你覺悟的淺深大小不一樣。你悟得深、悟得廣，你能夠接受諸佛菩薩的光熱就多；你悟得淺、迷得深，佛菩薩光熱還是加持你，你吸收得很少，道理在此地。
古德常說「量大福大」，佛菩薩是心包太虛，量周沙界，心量愈小的人得福愈少，絕對不是佛菩薩不加持，佛菩薩對一切衆生平等加持。怎麼曉得平等加持？這《大方廣佛華嚴經》不是平等加持的嗎？我們每個人手上都有一本，平等加持。你拿到這一部經，從頭到尾看一遍，你能體悟多少，各人不相同，各人心量不一樣，你所體悟的不相同，你得的受用不一樣。如果你的心量大，你一展開，「原來全是自己境界，他講的就是自己」，你就成佛了。心量小的看這個東西，看這個像看小說一樣，與自己毫不相關。把《華嚴經》當作一本小說來看，看完了，什麼也沒有能夠體會到，這心量太小了，只有自己，沒有別人。
所以學佛，頭一個條件：「拓開心量，包容別人」，這是佛家教學最殊勝的教義。你要不相信，你走到佛教的道場，只要是正規的道場，它的建築，你一進山門，頭一個看到的彌勒菩薩。彌勒菩薩就代表這個意思，滿面笑容，法喜充滿。法喜從哪裏來的？肚皮很大，什麼都能包容，量大。他是代表量大，沒有不能夠包容的，所以他才法喜充滿。這個造像因果都在其中，量大是因，歡喜是果報。量小的，處處跟人過不去，生活可憐，面孔很苦的相。
這些事情只有佛法的道理講得透徹，佛在此地，真的是方便開導一切衆生，幫助衆生悟入，悟入宇宙人生真相，叫你要通達明了，這是世出世間無比的殊勝功德。我們自己悟入，成就自己功德；我們幫助別人悟入，成就無量功德。在《華嚴》上我們看到，無論我們現在過的是什麼樣的生活，無論現前是什麼樣的身分，無需要改變，就在自己現前生活方式上、工作崗位上，幫助一切衆生覺悟。所以五十叁參，這五十叁位如來，爲我們所示現的，男女老少、各行各業，各個都是諸佛如來，各個都做如是的示現，都在幫助一切衆生悟入，《華嚴經》上講的一真法界。沒有別的事情，就是這麼一樁事情。其他事情都不是重要的，只有這一樁事情是真實的，其他的事情都是虛妄的。《金剛經》上說得很好，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，決定不放在心上。世間所有一切諸法，我們今天講名聞利養、五欲六塵，有，好，沒有也好，不可以放在心上，放在心上就壞了，你的心就壞了。
不但世法不能放在心上，佛法也不能放在心上。《金剛經》講得很明白，「法尚應舍，何況非法？」他那個法就是世尊四十九年所說的一切法，我們要不要？要！但是不能放在心上。我們要借著它開悟，放在心上就把我們的悟門堵塞，你就悟不了。換句話說，你所有的一切法，都是釋迦牟尼佛所說的法，不是你自己自性透露的法。你把佛教化義趣誤會了，佛是教我們開悟，不是教我們記著他的東西。我們要死死的把他的東西都學了，都放在心裏，哪一天才能出師？
釋迦牟尼佛是個好老師，善師。善師，善巧方便教導我們開悟、悟入，這才是好老師。要幫助我們自己成佛，不是教我們永遠跟著他後頭。所以一定要懂得佛教導我們的真實義，開經偈上講得好，「願解如來真實義」。真實義是引導我們契入法界，引導我們圓滿成佛，佛的恩德才大，這才是一個真正的好老師，善師、善友，才真正令人尊敬。我們跟他學，永遠脫離不了他的範圍，就是我們自己不善學，不是他不善教。他善教，我們不善學，所以沒有辦法超越他的範圍。果然肯依教奉行，我們這一生能成就。
修學並不是很困難，中國人自古以來，爲什麼讀《金剛經》？爲什麼那麼喜歡？《金剛經》言簡意赅，凡夫成佛重要的原理原則都在其中，這很難得。如果我們舍棄了四相，煩惱障就破了。《金剛經》上講的「我相、人相、衆生相、壽者相」，你能夠舍四相，你就入佛門；四相不能舍，在佛門外面，沒有入門，這個要知道。四相裏頭關鍵最重要的「我相」，我相就是我們今天常講的自私自利，起心動念想到我的利益，完了！你入不了佛門。什麼時候把自私自利的念頭打掉，真的沒有了，起心動念都想到一切衆生的利益，絕對沒有想到自己的利益，那恭喜你，你入佛門了。在大乘裏面講，你是初信位的菩薩，十信、十住、十行、十回向、十地，你在初信。我相沒有舍棄，初信位都沒有證得。所以離四相是斷煩惱障。《金剛經》下半部講四見：「我見、人見、衆生見、壽者見」，這比前半部的意思深。四見要破掉，破所知障。破四相就脫離六道輪回，破四見就脫離十法界，恭喜你，你就證得一真法界，《華嚴經》上初住菩薩，歡喜地。
佛法的教學旨趣在此，讓我們悟入。我們不肯放下，怎麼能悟入？要悟入，勢必要放下。爲什麼不肯放下？對于事實真相沒搞清楚。真正搞清楚、搞明白，沒有不肯放下的。爲什麼？放下得大利益，放下得大自在，爲什麼不放下？你放下之後事事如意，你放不下的時候事事都生煩惱。煩惱從哪兒來的？自己找來的，自作自受。放下就自在，放下就成佛，所謂是「放下屠刀，立地成佛」，就是這個意思。屠刀是什麼？《金剛經》上講的四相、四見。
我們今天還是不能放下，沒有別的，對于佛所講的半信半疑，沒有真正通達明了，這個難，難在這裏。真正通達明了，一定要老老實實去做。你不肯做，單單在這裏聽，單單在這裏思惟，沒有用處。解跟行要相應，「有解無行」，清涼大師講「增長邪見」，「有行無解，增長無明」，都不能成就。真正成就，要解行相應。解行是同時的，我懂多少，我就做多少，我做到這麼多，那個解又會提升。你懂得這麼多，你不肯去做，你的解沒有辦法提升。所以這兩個是相輔相成，從初發心到如來地，都不離開這個原則。所以學了之後，決定要落實在生活裏頭，要用在處事待人接物，這菩薩行。真幹！不幹，那是假的，那不是真的。好，今天我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁七九卷》全文閱讀結束。