大方廣佛華嚴經　　(第叁八０卷)　　2000/12/26　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-380

　　請掀開經本，主晝神第七句看起：

　　【觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門。】

　　這一個法門是觀方普現菩薩，他所修學證得的。這裏面的境界非常廣大，不可思議。我們看看清涼的注解，「如來身雲，就體則非有無。約機，則差別遍于十方，不可謂之無。約佛，則稱真法界，不可謂之有。此則隨緣非有之法身，恒不異事而顯現，以化寂滅非無之衆生，恒不異真而成立，即無差別之差別也」，這幾句話把一切理事都說得很透徹、很明白了。特別是在我們現在這個時代，現前的社會，整個世界都不太平、都不安定，彼此不信任，彼此不諒解，不知道事實真相，虛空法界一切衆生本來是一家人。因爲不了解事實真相，這才産生偏陋執，偏執、陋執，造成許許多多不必要的誤會、鬥爭，帶來天災人禍，造作無量無邊的罪業。如果對于事實真相徹底通達明了了，所有災難都能夠化解，這個開示比什麼都重要。

　　什麼叫「如來身雲」？經文裏面，他得的果是『十方法界差別身』，這從相上講的。相必有體，所以清涼的開示，先從體上來說明。「如來」是從自性上說的，就是我們自己的自性。「身雲」，「雲」在佛法裏面是比喻非有非無。我們看到天上的雲彩，不能說它沒有，你接近它，它什麼也沒有，所以佛就用雲來形容非有非無的真理。這個真理就是我們講的真心、自性、本性，是一切衆生的根源。

　　衆生從哪兒來的？現在世界上有許多聰明人都在那裏研究，宇宙是怎麼起源的？生命從哪裏來的？自古至今多少人在尋求這個答案。我們看到古今中外的哲學，看到許多宗教的經典，都不能給我們一個很滿意的答複。原因是什麼？原因是他們自己本身，沒有把這個問題真正搞清楚、搞明白，所有的答複都是在那裏推想，不是親證的境界。佛法裏面講的是比量的境界，比量只能比個相似，沒有法子逼真。

　　唯有諸佛如來親證這個境界，所以佛說的就透徹。佛就告訴我們，宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？衆生從哪裏來的？佛說從法身變現出來的，法身是能變，一切諸法是所變。而法身不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的「八不」，形容法身的真相。所變現的境界有生有滅，能變的法身不生不滅。諸位要知道，法身就是經上講的自性，就是講的真心。佛對于這一樁事情，用的名詞一百多種，在佛經裏面。佛爲什麼用這麼多名稱來說一樁事情？教我們不要執著，「離名字相，離言說相，離心緣相」，你才能夠體會得到。這一樁事情只可以意會，不能言傳，稍稍執著在言語文字上，你就全盤都錯了；絕對不能用言語文字來說明白，也不可以用心思去想象，你一想就錯了，不想現成的，一想就錯了。所以說「言語道斷，心行處滅」，這才是事實真相。這是我們一切衆生共同有的，本有的。

　　大經裏面常常說，佛眼睛看一切衆生，一切衆生都是諸佛如來。他怎麼看的？他是看我們的自性。我們的真心，我們的自性，確確實實是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，真的，一點都不假。我們跟十方叁世一切諸佛如來同一個性，所以大經上講「十方叁世佛，共同一法身」。你要真正明白通達了，才曉得衆生跟我們自己的關系是多麼密切，不是別人，就是自己。所以我們要以誠意，誠意是真心，因爲真心沒有障礙，可以跟一切衆生溝通。妄心就有障礙，妄心就不靈；真心就靈了，真心沒有界限。

　　我們真心對一個蚊蟲、對一個螞蟻說話，它懂，它能聽，它能接受。螞蟻很多，我們以真誠心，不要小看它，「你可憐，你是螞蟻」，不可以用這種心態，我們要用平等心、尊重心，它也是一尊佛，它也是菩薩。我們沒有學佛的，稱它作兄弟、稱它作朋友，學佛的稱它作善友、稱它作善知識，它來擾亂我們，我們請它搬家，這個能溝通。真心能溝通，妄心不能溝通。誠心是一念真誠，決定沒有一個妄念在當中，你這個心跟它的心就相應。它也是一個衆生，跟我們一樣，它出來到處跑，它也是謀生，它是找東西吃，它不犯法，它也不犯罪，我們沒有權力去傷害它，我們更不可以歧視它。因爲我們歧視這些小動物，所以我們常常被別人歧視，因果報應！我們不尊重這些小動物，所以遇到很多人對我們不尊重。你造什麼樣的因，你得什麼樣的果報。

　　不但對于動物我們一視同仁，對于植物也一視同仁，對于石頭、瓦塊、泥土也一視同仁。爲什麼？同一個法性變現的，它的根源是一不是二。所以《華嚴經》上才教導我們，「情與無情，同圓種智」。它要不是一個性變現出來的，怎麼能夠「同圓種智」？所以真正明白這個道理，了解事實真相，我們對于一切人、一切事、一切物，都應當用真誠、清淨、平等心對待。普賢菩薩教我們十個修行綱領，頭一個「禮敬諸佛」。「諸佛」兩個字怎麼講法？蚊蟲螞蟻都是諸佛，樹木花草也是諸佛，沙礫石頭也是諸佛，你才曉得那個恭敬心是平等的，那個恭敬是遍虛空法界。這是性德起用，天下哪有不太平？

　　華藏世界爲什麼這麼美好？極樂世界爲什麼那麼莊嚴？大家都能用性德，都能用真心；他不用妄心，他用真心，他用性德，他不用煩惱。煩惱是什麼？心心所，唯識家所講的八識五十一心所，他不用這個。交光法師在《楞嚴》注解裏面所說的「舍識用根」，這話講得有道理。用根是用六根的根性，六根根性是真性。我們用見性見一切事，用聞性聽一切音聲，平等的。如果用識就不平等，用眼識見的是色塵不平等，用耳識聽的音聲也不平等，如果用性就平等了。

　　什麼人用性？《華嚴經》上初住以上的菩薩。所以講四十一位法身大士，不講五十一位，爲什麼？前面十個位次，從初信到十信，他還是用識，不是用性。所以用性德才稱爲法身大士，你還是用八識五十一心所，你是凡夫，不是聖人。所以菩薩位次，這在大乘圓教，前面十個位次，十信位是賢人，不是聖人，初住以上明心見性，用真心對一切萬物，這是聖人，凡聖差別在此地。這個地方給我們說明了十法界的事實真相，我們要明了。

　　「如來身雲」，這一句就是講法身。法身有沒有？法身不能說有，也不能說沒有，非有非無，所以用「雲」來做比喻。你執著它有，錯了；你執著它沒有，也錯了。你執著它有，它沒有形相，我們的六根接觸不到，眼看不到，耳聽不到，心也想不到，所以你不能說它有。你也不能說它無，爲什麼？它能現十法界依正莊嚴。如果這樁事情你還不能夠體會，佛在經教裏頭常常用比喻說法，比喻裏頭夢講得最多。《金剛經》上講的四個比喻，以夢爲主，「夢幻泡影」。我們都有作夢的經驗，能作夢的是心，夢中境界是現相。能作夢的心，你說它有還是沒有？你要說它沒有，它能現相，它能現夢境；你要說它有，你找不到，能作夢的心你去找，找不到。所以非有非無是事實真相，它現的相無量無邊，天天作夢，天天都做不一樣的夢。可是能現夢的是一個心，所現的境界那是各個不相同，爲什麼？緣不一樣，無量無邊的因緣。說到法身，說到自性上，因緣都說不上，這楞嚴會上講得很清楚，非因緣、非自然。因緣、自然在自性裏都沒有，這叫第一義，因緣、自然是第二義，不是第一義。

　　頭一句把理給我們說出來，然後再講現象。現象，首先是「約機」，機是就衆生根機上來說，應機說法，應機施教。楞嚴會上所講的「隨衆生心，應所知量」，這是「約機」。所以「差別遍于十方，不可謂之無」。所現的相，諸位要知道，相就是性，性就是相，性相決定沒有差別。宗門明心見性的人，老師父考考他，勘驗勘驗他，他是不是真的見了性，常常用問答的方法，問他：你會嗎？「會麼？」你是真正會了嗎？看他的答複，看他的反應，往往出乎我們意料之外，隨便拈一法舉一舉，老和尚點點頭，沒錯！哪一法不是性？

　　這一種機鋒話，一般人很難懂得，祖師用方便的方法來說，用比喻來說，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作法身，把器比作十法界差別現象，從這個比喻上容易體會，金沒有變，相可以隨自己意思變。我用這些黃金造一尊佛像，看到佛現前。有人說，我不喜歡這尊佛像，我把這尊佛像重新再镕化掉，鑄成一尊耶稣的像，耶稣像現前了。其實體還是一個，還是這麼多的黃金，不增不減。性永遠不變，相隨著衆生念頭在變。所以佛說「一切法從心想生」，一切的法相是從心想生。

　　十法界依正莊嚴的相叫做法相，能變現這個相的叫法性。那要問問，哪個不是佛？說佛是講法性，他是法性變的。就如同這些無量無邊的金器，哪個不是金？你們到銀樓裏面去看看，黃金做的那些東西很多，總有幾千種、幾萬種，樣子都不同，隨便拈一樣都是金。所以你要懂得了，「會嗎？你把金拿來給我看看？」隨便拿一個就來了，都是的。你要不會的，可麻煩了。琳琅滿目在那裏看，這是手镯，這是戒指，這是項鏈，這是什麼？金找不到，找不到金。金在哪裏？找來找去不知道，找不到，那叫不會。會的人怎麼樣？隨便拈一個來，就是的。你們細細去體會這個意思，這個意思真的你要體會得，禅宗的機鋒話你就能聽得懂；你要不會，不知道他們在講些什麼。法法皆是，沒有一法不是。

　　這是講能現，現十法界依正莊嚴，十法界裏面的正報是有情衆生，十法界裏面的依報是無情衆生。無情衆生，我們通常講植物、礦物，包括一切自然現象都在其中，虛空法界都是，現在講的時間、空間。時空裏頭所包含的一切，全是法身變現的，這才所以講「共同一法身」，情與無情共同一法身。一覺一切覺，所以才「情與無情，同圓種智」，道理在此地。

　　明白這個道理，我們要問，世間所有一切宗教是不是同一…

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